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夏，四月。

秋，葬邾婁莊公。冬，仲孫何忌及邾婁子盟于枝。（后相犯。時者，諱公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故為易辭，使若義結善事。枝，二傳作“拔”易，以豉反。）

[疏]“三月辛卯”云云。公羊、?梁皆作“三月”左氏作“二月”未知孰正。注“后相”至“善事”解云：其后相犯者，即哀元年“冬，仲孫何忌帥師伐邾婁”之屬是也。云故為易辭者，即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”傳云“何以不日？易也”何氏云“易，猶佼易也，相親信，無后患之辭”是也。

四年，春，王二月，癸巳，陳侯吳卒。

三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾婁子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊國夏于召陵，侵楚。（月而不舉重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然后歸之，諸侯雜然侵之，會同最盛，故善錄其行義兵也。拘不書者，惡蔡侯吝一裘而見拘執，故匹夫之。執歸不書者，從執例。夏，戶雅反。召，上照反。數年，所主反。雜，七合反，又如字。惡蔡，烏路反，年末同。吝一裘，力刃反。）

[疏]“陳子”解云：上文二月“陳侯吳卒”下之“六月，葬陳惠公”然則其父未葬，宜稱子某，而言陳子，僖九年“宋子”之下，注云“宋未葬，不稱子某者，出會諸侯，非尸柩之前，故不名”然則今此陳子亦然，但從宋子省文，不復注之。注“月而”至“兵也”解云：春秋之義，侵伐例時，即上二年“秋，楚人伐吳”之屬是也。善其義兵則書月，即僖十八年“春，王正月，宋公、曹伯”以下伐齊，注云“月者，與襄公之征齊，善錄義兵”是也。若其舉重，宜云公會劉子、晉侯以下侵楚，不言于召陵也，似若成十六年秋“公會單子尹子、晉侯、齊國佐、邾婁子伐鄭”之屬。今而書月，復不舉重者，善錄其行義兵故也。若然，案僖四年“春，王正月，公會齊侯”以下侵蔡，何氏云“月者，善義兵也”然則彼亦是義兵而舉重者，正以彼下經云“楚屈完來盟于師，盟于召陵”傳云“其言盟于師，盟于召陵何？師在召陵也。師在召陵，則曷為再言盟？喜服楚也”彼注云“孔子曰‘書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉’”然則正以下有喜服楚之文，為義兵可知，是以不勞具錄也。桓公十五年“冬，十有一月，公會齊侯、宋公”以下“于侈，伐鄭”彼注云“月者，善諸侯征突，善錄義兵也。不舉伐為重者，用兵重于會，嫌月為桓伐有危舉，不為義兵錄，故復錄會”注云之屬，當文皆有成解，不勞逆說也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然后歸之者，即下傳云“蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公于南郢，數年然后歸之”是也。注“拘不”至“夫之”解云：僖二十一年霍之會“執宋公以伐宋”之屬，皆書其執。今此不書，故決之。所以不直言賤之而巳，而言匹夫之者，以楚人執良霄之屬，大夫猶書，今反不書，賤于大夫，故言匹夫之。注“執歸”至“執例”解云：即僖二十一年注云“凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也”是其被執而歸不書之義。今此蔡侯之執，經雖不書，其實見執，故得從其例矣。云云之說，備于僖二十一年。

夏，四月，庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。（為不會召陵故也。不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也。日者，定、哀滅例日。定公承黜君之后，有臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒也。公孫歸姓，二傳無“歸”字。姓，音生，又音姓。為不，于偽反，下“為季”、“為下”、“為治”、“為蔡”同。）

[疏]注“為不”至“故也”解云：正以召陵之會，蔡為謀首，召陵之經不見沈子，而今滅之，故知義然也。注“不舉”至“位也”解云：正以襄六年“十有二月，齊侯滅萊”傳云“曷為不言萊君出奔？國滅，君死之，正也”彼注云“明國當存，不書殺萊君者，舉滅國為重”然則萊君死位，故得舉重，今沈子不死位，故不得舉滅為重，而書以歸殺之也。“定哀”至“戒也”解云：定、哀之時，文致太平，若有相滅，為罪巳重，故皆書日以詳其惡，即此經及下六年“春，王正月，癸亥，鄭游速帥師滅許，以許男斯歸”之屬是也。既言定、哀滅例日，乃是滅為例矣。而又言定公承黜君之后，有強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒者，欲道哀公之篇，若有相滅例合日。欲見他義者，容不書之，即哀公八年“春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸”實是滅曹，但魯人諱同姓之滅而不書之，是以亦不書日是也。然則案哀公之篇，更無書滅之經，而知例日者，正以文承定公之下，定公猶日，則哀公明矣。定公承黜君之后，偏有危懼，是以有滅則書日，哀公無此義，故諱其滅，以沒不救同姓之罪，但知例合書其日，故何氏云焉。

五月，公及諸侯盟于浩油。（再言公者，昭公數如晉，不見答，卒為季氏所逐。定公初即位，得與諸侯盟，故喜錄之。后楚復圍蔡不救，不日者，善諸侯能翕然俱有疾楚之心，會同最盛，故褒與信辭。浩油，戶老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二傳作“皋鼬”數，所主反。楚復，扶又反，下“而復”、“復討”同。翕，許及反。）

[疏]注“再言”至“錄之”解云：正以僖五年夏“公及齊侯”以下“會王世子于首戴”“秋，八月，諸侯盟于首戴”；九年“夏，公會宰周公”以下“于葵丘”“九月，戊辰，諸侯盟于葵丘”之屬，皆不再言公。今此再言公，故于此解之。言昭公數如晉，不見答者，即昭十二年夏，”公如晉，至河乃復”；十三年冬“公如晉，至河乃復”；十五年“冬，公如晉”；十六年“夏，公至自晉”；二十一年冬“公如晉，至河乃復”；二十三年“公如晉，至河，公有疾乃復”之屬，是數如晉之文也。竟不見晉人來聘之經，故云不見答也。卒為季氏所逐者，即二十五年“九月，已亥，公孫于齊”是也。寧知再言公為喜錄之者，正以文承祥錄義兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏“楚屈完來盟于師，盟于召陵”傳云“曷為再言盟？喜服楚也”之類，注云“孔子曰‘書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉’”義亦通于此。

杞伯戊卒于會。（不日，與盟同日。戊，音茂，又音恤，二傳作“成”）

[疏]注“不日，與盟同日”解云：考諸古本，日亦有作“月”者，若作“日”字，宜云所見之世，小國之卒例合書日，即上言“三月，辛卯，邾婁子穿卒”之屬是也。今不日者，正以與盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及諸侯盟于浩油，杞伯戊卒于會，則嫌上會非信辭；若言五月公及諸侯盟于浩油，甲子杞伯戊卒于會，則嫌與盟別日，是以進退不得日也。若作“月”字，宜云所見之世，則例書日，若有內行失，亦但月之，即昭六年“春，王正月，杞伯益姑卒”何氏云“不日者，行微弱，故略之，”“入所見之世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小失，不可勝書，故于終略責之，見其義”是也。然則今杞伯亦有內小失，宜合書月而不書月，正以與盟同月故也。

六月，葬陳惠公。

許遷于容城。

秋，七月，公至自會。（月者，為下“劉卷卒”月者，重錄恩。卷，音權。）

[疏]注“月者”至“卷卒”解云：正以春秋之義，致公例時，則桓二年“冬，公至自唐”之屬是也。若其有危，乃合書月，即下八年“三月，公至自侵齊”之屬是也。今此上會有義兵之錄，上盟有信辭之美，又再言公為喜文，則知公于時無危明矣。既無危事而有七月，故知其月為下事爾。若然，案桓公十六年“秋，七月，公至自伐鄭”何氏云“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致復加月也”似月為善者，正以桓是篡賊，動作有危，而能疾篡脫危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲對桓元年垂會之注云“不致之者，為下去王，?足以起無王未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也”以此言之，則桓十六年注云“以致復加月”仍是危文，但善其比與義，故能脫危而至，與此仍不妨矣。注“月者，重錄恩”解云：大夫之卒，宜又降于微國之君，但合書時而巳，而書月者，正以新奉王命，主會于召陵，于魯有恩，故重而錄之，故云月者，重錄恩也。

劉卷卒。劉卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。（劉卷，即上會劉子。我主之者，因上王魯文王之，張義也。卒者，明主會者，當有恩禮也。言劉卷者，主起以大夫卒之，屈于天子也。不日者，此尹氏以天子喪為主重也，此卷主會輕，故不日。）

[疏]“劉卷者何”解云：欲言諸侯，未有劉國；欲言大夫，大夫不卒，故執不知問。注“劉卷”至“義也”解云：正以召陵之經，劉子為首，今而書卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例則不書，劉卷何事獨得錄見也。今而錄見，明有恩于魯，傳曰：“我主之”亦其一隅矣。劉子者，天子之大夫，奉天子之命，致諸侯于召陵，召陵之經序之于上，此言主之，主會明矣。此傳宜云外大夫不卒，此何以卒？主我也。而云我主之者，正以春秋王魯，因魯之文，故言我主之，不言主我也。言張義者，欲張魯君為王之義。注“卒者”至“禮也”解云：若主會有恩禮者，即違例書卒，案僖九年“公會宰周公”成十六年、十七年之時，數有公會單子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，當論遠近，蓋在主會之年卒者，恩而錄之。若期外者，當從恩殺略之，是以尹子、單子之徒不見卒文。若奔喪主我使來會葬之屬，其恩差重，三年之外方始略之，即隱三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”傳云“外大夫不卒，此何以卒？天王崩，為諸侯之主也”彼注云“時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆于王者，則加禮錄之”“明當有恩禮”；又文三年“夏，五月，王子虎卒”傅云“外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也”彼注云“王子虎，即叔服也，新為王者使來會葬，在葬后三年中卒，君子恩隆于親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也”是。注“言劉”至“天子”解云：襄十五年“劉夏”之下，傳云“劉夏者何？天子之大夫也。劉者何？邑也。其稱劉何？以邑氏也”彼注云“諸侯入為天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏稱子”“不稱劉子而名者，禮，逆王后當使三公，故貶去大夫，明非禮也”然則今此劉卷，乃是圻外諸侯，入為天子大夫，所以不言劉子卷卒，從諸侯之例，而言劉卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈于天子故也。注“不日”至“不日”解云：文三年“王子虎”之下，何氏云“尹氏卒日，此不日者，在期外也”然則尹氏之主諸侯，由其在期內，故日之。今此劉卷之主諸侯，亦在期內而不日者，正以尹氏之主諸侯，乃是天王崩，儐贊隱公，其恩重矣。劉卷之主諸侯，乃在召陵之會，故不書日，見其輕矣，知云不日者，比尹氏以天子喪為主重也。言劉卷卒所以不書日者，若比尹氏之時，尹氏以天子喪為主重，故書日，劉卷但為會主，其恩輕，故不日矣。

葬杞悼公。

楚人圍蔡。（囊瓦稱人者，楚為無道，拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言伐之，故貶，明罪重于圍。）

[疏]注“囊瓦”至“于圍”解云：正以下傳云“為是興師，使囊瓦將而伐蔡”故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言伐之者，皆下傳文。云故貶，明罪重于圍者，謂由是之故貶之稱人，明其罪重，異于凡圍矣。其幾常之圍，罪不至貶，即哀元年“楚子”以下“圍蔡”之屬是也。

晉士鞅、衛孔圄帥師伐鮮虞。（圄，魚呂反，左氏作“圉”“虞”本或作“吳”音虞。）

葬劉文公。外大夫不書葬，此何以書？錄我主也。（其實以主我恩錄之，故云爾，舉采者，禮，諸侯入為天子大夫，更受采地于京師，天子使大夫為治其國，有功而卒者，當益封其子。時劉卷以功益封，故不以故國而以采地書葬起其事，因恩以廣義也。稱公者，明本諸侯也。舉采，七代反，下“采地”同。）

[疏]注“舉采”至“侯也”解云：知劉卷本是諸侯者，正以其葬稱公故也。知天子使大夫為治其國者，正以此人身在王朝，明其本國須有治之者。云有功而卒者，當益封其子者，正以父子并得之，故謂之益。云不以故國者，經傳無文，不知其故國是何。云因恩以廣義也者，謂因有主會之恩，遂舉采稱公，以廣見其本是諸侯之義也。云稱公者，明本諸侯也者，正以天子大夫，本無稱公之義。今言葬劉文公，乃與葬晉文公之屬相似故也。

冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰于伯莒，楚師敗績。吳何以稱子？（據滅徐稱國。伯莒，左氏作“柏舉”）

[疏]注“據滅徐稱國”解云：即昭三十年冬十二月“吳滅徐。徐子章禹奔楚”是也。

夷狄也，而憂中國。（言子，起憂中國，言以明為蔡故也，與桓十四年同。）

[疏]注“言以”至“年同”解云：桓十四年冬“宋人以齊人”以下“伐鄭”傳云“以者何？行其意也”彼注云“以已從人曰行，言四國行宋意也”是也。

其憂中國奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，（挾弓者，懷格意也。禮，天子雕弓。諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。挾弓，音協，又子協反。雕，下遼反。彤，大冬反。嬰弓，于耕反，見司馬法。盧，力吳反。）

[疏]注“挾弓”至“意也”解云：格，猶拒也。言所以挾弓者，謂若君使人追之時，巳即懷拒之意，故曰挾弓者，懷格意也。若似今人謂不順之處為格化之類也。或云格，來也，言所以挾弓者，懷欲到來復讎之意。注“禮天子”至“盧弓”解云：古禮無文也。

以干闔廬。（不待禮見曰干。欲因闔廬以復讎。禮見，賢遍反，下“不見”同。）闔廬曰：“士之甚，（言其以賢士之甚。）勇之甚！”將為之興師而復讎于楚。伍子胥復曰：“諸侯不為匹夫興師，（必須因事者，其義可得；因公?私，而以匹夫興師討諸侯，則不免于亂。將為，于偽反，下“不為也”、“不為匹”、“為是”注“為子胥”同。）且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復父之讎，臣不為也”于是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公于南郢，數年然后歸之。于其歸焉，用事乎河，（時北如晉請伐楚，因祭河。囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。）

[疏]“為是拘昭公于南郢”解云：蓋以楚于諸夏差而近南，故謂之南郢。若宣十二年傳云“南郢之與鄭，相去數千里”何氏云“南郢，楚都”之類是也。注“時北”至“祭河”解云：正以河非楚、蔡之間也。

曰：“天下諸侯茍有能伐楚者，寡人請為之前列。”楚人聞之，怒。（見侵后聞蔡有此言而怒。）

[疏]注“見侵”至“而怒”解云：正以上文“楚人圍蔡”在侵楚之后故也。而伐蔡者，即下“楚人圍蔡”是也。圍而言伐者，舉總名故也。

為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救于吳，伍子胥復曰：“蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。”（猶曰，若是時可興師矣，激發初欲興師意。將，子匠反。激，古狄反。）于是興師而救蔡。（不書與子胥俱者，舉君為重。子胥不見于經，得為善者，以吳義文得成之也。雖不舉子胥，為非懷惡而討不義，君子不得不與也。）

[疏]“而救蔡”解云：不書救蔡者，止以蔡為兵故首也。注“子胥”至“成之也”解云：案此傳文，有善子胥之意。子胥不得見于經而得為善之者，正以吳得進而稱子，是其義文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吳義文得成之也。注“雖不”至“與也”解云：吳子若直救蔡討楚而敗之也，是其憂中國，尊事周室之義，但親用子胥之謀，兼有為復讎之意，是以傳家取而說之，遂舉子胥之辭以見之。雖舉子胥之辭，但非懷惡而討不義，是以君子與之。昭十一年楚子誘蔡侯之下，傳云“懷惡而討不義，君子不予也”故注者取而況之。

曰：事君猶事父也，此其為可以復讎奈何？曰：父不受誅，（不受誅，罪不當誅也。）子復讎可也。（孝經曰：“資于事父以事君而敬同。”本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺。諸侯之君與王者異，于義得去，君臣巳絕，故可也。孝經云“資于事父以事母。”莊公不得報讎文姜者，母所生，雖輕于父，重于君也。易曰：“天地之大德曰生。”故得絕，不得殺。）

[疏]注“本取事父以事君”解云：何氏之意，以資為取，與鄭異。鄭注云“資者，人之行也”注四制云“資，猶操也”然則言人之行者，謂人操行也。云云之說，具于孝經疏。注“莊公”至“君也”解云：即莊元年注云，言遜者“明但當推逐去之，亦不可誅，誅不加上之義”是也。注“易曰”至“曰生”解云：下系辭文也。

父受誅，子復讎，推刃之道也。（子復仇，非當復討其子，一往一來曰推刃。當，丁浪反。）復讎不除害，（取讎身而巳，不得兼讎子，復將恐害已而殺之。時子胥因吳眾，墮平王之墓，燒其宗廟而巳。昭王雖可得殺，不除云。墮，許規反。去，起呂反。）

[疏]注“時子胥”至“而巳”解云：春秋說文也。彼文又云“鞭平王之尸，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十馀年矣而言血流至踝者，非常之事，寧可常理言之？或者蓋以子胥有至孝之至，精誠感天，使血流所以快孝子之心也。

朋友相衛，（同門曰朋，同志曰友。相衛，不使為讎所勝。時子胥因仕于吳為大夫，君臣言朋友者，闔盧本以朋友之道為子胥復讎。孔子曰：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”辟，婢亦反。辯佞，如字，本亦作“便佞”）

[疏]注“同門”至“損矣”解云：出蒼頡篇。漢主謂司馬遷云：李陵非汝同門之朋，同志之友乎？義亦通于此。而書傳散宜生等受學于大公，大公除師學之禮，酌酒切肺，約為朋友。然則大公為師而言朋者，蓋大公知其非常人，遂除師學之禮，以友朋之道待之也。既除師學之禮，連朋言之亦何傷？云君臣言朋友者云云，即詩云“朋友攸攝，攝以威儀”注云“朋友謂群臣，與成王同志好者”義亦通于此。云孔子曰益者三友云云，論語文。引之者，道闔廬、子胥相與益友：蓋以闔廬為諒，何者？謂一許為之興師，終不變悔是也。蓋以子胥為直與多聞，何者？不敢虧君之義復父之讎，是其直也；子胥賢者，博古今之事，是其多聞矣，便辟，謂巧為譬喻。善柔，謂口柔面柔體之屬。辯佞，辯為媚矣。案今世間有一論語，音便辟為“便僻”者，非鄭氏之意，通人所不取矣。

而不相lt;辶旬gt;，（lt;辶旬gt;出表辭，猶先也。不當先相擊剌，所以伸孝子之恩。lt;辶旬gt;，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。）

[疏]注“lt;辶旬gt;出”至“先也”解云：依大司馬，田獵習戰之時，云“為表，百步則一，為三表；又五十步為一表”然則表者，謂其戰時旅進旅退之限約。lt;辶旬gt;者，謂不顧步伍勉力先往之意，故曰出表辭。若然，所以伐吳之經，不使子胥為兵首者，蓋以吳王討楚，兵為蔡故，且舉君為重，是以不得見也。

古之道也。

楚囊瓦出奔鄭。

庚辰，吳入楚。吳何以不稱子？（據狄人盟于邢，有進行稱人。行，下孟反。）

[疏]“楚囊瓦出奔鄭”解云：左氏以為戰不勝而去。上經稱人者，貶。范氏云“知見伐由已，故懼而出奔”蓋何氏與之同。而戰時稱人者，行不進矣。注“據狄”至“稱人”解云：即僖二十年“秋，齊人、狄人盟于邢”何氏云“狄稱人者，能常與中國也”是也。

反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，蓋妻楚王之母也。（舍其室，因其婦人為妻。日者，惡其無義。）

[疏]注“日者，惡其無義”也者。正以春秋之義，入例書時，傷害多則月，即定五年夏“于越入吳”；僖三十三年“春，王二月，秦人入滑”之屬是。今而書日，故須解之。

五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。（是后臣恣日甚，魯失國寶，宋大夫叛。）

[疏]注“是后”至“夫叛”解云：蓋謂下八年秋“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛”之文是也。云魯失國寶，即下八年冬“盜竊寶玉大弓”傳云“季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之”是也。云宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石?區、公子池自陳入于蕭，以叛”“秋，宋樂世心自曹入于蕭”何氏云“不言叛者，從叛臣，叛可知”是也。

夏，歸粟于蔡。孰歸之？諸侯歸之。曷為不言諸侯歸之？（據齊人來歸衛寶。）

[疏]注“據齊”至“衛寶”解云：在莊六年。

離至不可得而序，故言我也。（時為蔡新被強楚之兵，故歸之粟，與戍陳同義。為，于偽反。）

[疏]注“時為”至“之粟”解云：即老子云“大兵之后必有兇年”彼注云“言妨其耕稼”是也。注“與戍陳同義”解云：即襄五年“冬，戍陳”傳云“孰戍之？諸侯戍之。曷為不言諸侯戍之？離至不可得而序”彼注云“離至，離別前后至也。陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前后至，不序以刺中國之無信”故言我也。注云言我者，以魯至時書與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟魯獨戍之。今歸粟于蔡之義亦然，故云與戍陳同義矣。然則彼已有傳，而復發之者，正以歸戍之文異，故同之。

于越入吳。于越者何？越者何？（不言或者，嫌兩國。）

[疏]“于越者何”解云：正以越為國名，經典通稱，忽加“于”字，故執不知問。“越者何”解云：問昭三十二年“夏，吳伐越”之屬矣。正以此文加“于”字，是以單言越者，翻然可怪，故執不知問。“不言”至“兩國”解云：隱元年傳云“曷為或言會，或言及”之屬皆言或，今此何故不云曷為或言于越？或言越者？弟子之意本疑于越與越為兩國，是以分別而問之。舊云正以僖四年傳云“執者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”然則彼言或者，乃是兩事之辭，今此若云曷為或言越，或言于越，則嫌為兩國，是以別之。

于越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。（越人自名于越，君子名之曰越。治國有狀，能與中國通者，以中國之辭言之曰越；治國無狀，不能與中國通者，以其俗辭言之，因其俗可以見善惡，故云爾。赤狄以赤進者，狄于北方總名，赤者其別，與越異也。吳新憂中國，士卒罷敝而入之，疾罪重，故謂之于越。見，賢遍反。卒，子忽反。罷弊，音皮，弊亦作“敝”音同。）

[疏]注“治國有狀”云云“治國無狀”云云。解云：此狀謂模狀也，模狀猶規矩。若有規矩，是得先生之術，故謂之進；若無規矩，是失治國之法，當獲咎禍，故謂之退，是以此注云治國有狀云云。治國無狀云云，兇儀云“無狀招禍義”亦通于此。亦有一本狀皆作“禮”字，但非古本，是以不能得從之也。注“赤狄”至“異也”解云：正以宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”之文，直單言狄，不言赤矣；宣十五年夏“晉師滅赤狄潞氏”傳云“潞子之為善也”“離于夷狄”是其加赤為進之事也。但狄者北方之總名，乃是鄙賤之號，赤者是其別稱，故得加之為進矣。今越者，乃是其國名，若似齊、晉、魯、衛之屬，諸夏之人有禮儀者，其國名之上，不見加“于”處，唯有越為此文，尋檢其事，此時入吳，實合罪貶，故注之。注“疾罪”至“于越”解云：夷狄之稱，止有七等之名，州不若國，最其賤者，今乃加于，見其入吳之疾，故以罪重言之。

六月，丙申，季孫隱如卒。（仲遂以貶起弒，是不貶，著其逐君者，舉君出為重，故從季辛起之，猶衛孫甯。弒，音試。）

[疏]注“仲遂”至“孫甯”解云：宣八年“仲遂卒于垂”傳云“仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷為貶？為弒子赤貶”是其以貶起弒也。案公子?、仲遂之類，而不據之者，以其無卒文故也。今此欲道隱如之卒，經無貶文，故據卒時有貶文者言之也。欲舉君出為重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孫于齊”是也。言舉其君出為重，即隱如之罪巳重，是以于卒不復貶也。言故從季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不執下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之義，是以于卒不勞更貶也。言猶衛孫甯者，即襄十四年夏“四月，已未，衛侯ぅ出奔齊”注云“不書孫甯逐君者，舉君絕為重”是也。

秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。

冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。