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（釋文：何以定公為昭公子，與左氏異。）

元年，春，王。定何以無正月？（據莊公雖不書即位，猶書正月。）

[疏]注“據莊”至“正月”解云：即莊元年經云“元年，春，王正月。三月夫人孫于齊”是也。案莊公之經，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上無正月，故據之。若然，案隱公之經亦云“元年，春，王正月”下云“三月，公及邾婁儀父盟于昧”亦是上有正月，下有三月，而不據之者，正以隱公所承，不薨于外，且欲讓桓，位非已有，與定公不類，寧得據之？其閔、僖之屬，雖承弒君之后，其所承者，皆在位見弒，元年之下復無三月之文，與定不同，故不據之。然則桓公戕于齊，昭公卒于外，亦是不類而得據之者，正以昭公失道，為臣所逐，終死于外，恥與桓同，故據之耳。

正月者，正即位也。（本有有正月者，正諸侯之即位。）

[疏]注“本有”至“即位”解云：案隱元年傳云“何言乎王正月？大一統也”何氏云“統者，始也，總系之辭。夫王者始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆?，莫不二系于正月，故云政教之始”以此言之，似書正月者，為大一統也。而言本有正月者，正諸侯即位者，兼二義故也。何氏云自公侯以下皆系正月，即是正月者，正諸侯即位之義。

定無正月者，即位后也。（雖書即位于六月，實當如莊公有正月。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭，使若即位在正月后，故不書正月。）

[疏]“定無正月者，即位后也”解云：謂定公行即位之禮在正月之后也。注“雖書”至“正月”解云：依經及傳，正以定公即位在正月之后，故無正月，何氏更言“昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正”者，正以書正月，大一統也，明不但一即位而巳。且諸侯之法，禮當死位，而昭公不君，棄位出奔，終卒于外，為辱實甚，論其罪惡，君臣共有，故知魯國之當絕矣，是以何氏消量作如此注。故諱為微辭者，謂經與傳直作無即位，故無正月之義。其定公當絕之文沒而不見，故謂微辭爾。

即位何以后？（據正月正即位。）昭公在外，（昭公喪在外。）得入不得入，未可知也。為未可知？（據巳稱元年。）

[疏]“得入不得入，未可知也”者。解云：謂昭公之喪在外，得入不得入未可知，不謂據定公之身也。其實定公先在于內，是以上文巳稱元年矣。但以君喪未入，未得正行即位禮，是以即位在正月之后，而左氏以為喪及壞，公子宋乃先入者，何氏所不取之。注“據巳稱元年”解云：謂巳稱元年春，似行即位之禮訖，何言昭公之喪得入不得入未可知也？而即位后乎？

在季氏也。（今季氏迎昭公喪而事之，定公得即位；不迎而事之，則不得即位。）

[疏]“在季氏也”解云：定公是時雖以先君之喪未入，未行即位之禮，其實為君之道巳成，是以上文得稱“元年，春”矣。但猶微弱，不敢逆其父喪，故云在季氏也。

定、哀多微辭。（微辭，即下傳所言者是也。定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多。）

[疏]“定哀多微辭”解云：定、哀二君，微辭有五，故謂之多，不謂馀處更有所對。若然，昭與定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇無微辭之事，寧可言之乎？注“微辭”至“是也”解云：謂主人習其讀而問其傳，則未知巳之有罪焉爾也。注“定公”至“正月”解云：得為微辭者，實為昭公出奔國當絕，定公不得繼體奉正，故無正月。如似即位在正月之后，是以無正月然，故得謂之微辭。注“不務公室”解云：下二年“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災”“冬，十月，新作雉門及兩觀”傳云“其言新作之何？?大也”注云“天災之，當減損如諸侯制，而復?大，僭天子之禮，故言新作以見?大也”；“?舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”注云“務，猶勉也。不務公室，亦可施于久不?，亦可施于不務如公室之禮，微辭也”然則書其“新作雉門及兩觀”者，主譏其僭天子之禮，可施于久不?治而錄之，傳云“不務公室”亦得助成微辭之義也。“喪失國寶”解云：下八年冬“盜竊寶玉大弓”傳云“寶者何？璋判白”注云“不言璋言玉者，起?、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之。傳特言璋者，所以郊事天，尤重”也。“書大弓者，使若都以國寶書，微辭也”謂之寶者，世世寶用之辭也。然則特書大弓者，欲通謂之寶，寶即大弓，是可以世世傳保而珠玉之，故謂之寶玉也。注“哀公”至“言多”解云：黃池之會者，即哀十三年夏“公會晉侯及吳子于黃池”傳云“吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯，不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也”彼注云“以晉大國，尚猶汲汲于吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者惡愈”是也。其獲麟者，即哀十四年“春，西狩獲麟”是也，實為圣漢將興之瑞，周家當滅之象。今經直言獲麟，不論此事，若以麟來，周王更欲中興之兆，得謂之微辭矣。

主人習其讀而問其傳，（讀謂經，傳謂訓詁，主人謂定公。言主人者，能為主人皆當為微辭，非獨定公。）則未知已之有罪焉爾。（此假設而言之，主人謂定、哀也。設使定、哀習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪。于是此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。）

[疏]“主人”至“焉爾”解云：主人習其讀，謂習其經而讀之也。云而問其傳者，謂問其夫子口授之傳解詁之義矣。云則未知已之有罪焉爾者，焉爾猶于是，讀其微辭，意指難明，雖問解詁，亦未知已之有罪乎春秋。假令讀定元年經，而問其傳之解詁云“定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位后也”則無以知其國當絕，定公不得繼體奉正之義；假令讀定公二年經云“新作雉門及兩觀”而問其傳之解詁云“?書不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也”正以久不?理，不以公室為急務，故書之，無以知其僭天子是也。注“此假設而言”至“于是”解云：當爾之時未有春秋。故知主人習其經而讀之者，假設而言之也。既未有春秋，而言主人，故云此假設而言之。云主人謂定、哀者，正以上言“定、哀多微辭”下文即言“主人習其讀”故知此主人者，宜指定、哀言之也。注“此孔子”至“之至也”解云：此時君者，還指定、哀也。孔子作春秋當哀公之世，定沒未幾，臣子猶存，故亦畏之，為之諱惡恩隆于定、哀，故曰上以諱尊隆恩也；若不回避其害，則身無所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其傳未行，口授弟子，而作微辭以辟其害，亦是謹慎之甚，故此曰慎之至也。

三月，晉人執宋仲幾于京師。仲幾之罪何？（據言于京師，成伯討辭，知有罪。幾，本或作“譏”）

[疏]“仲幾之罪何”解云：上言晉人似非伯討言于京師，是伯討之文，與奪未明，故難之。

不蓑城也。（若今以草衣城是也。禮，諸侯為天子治城，各有分丈尺，宋仲幾不治所主。不蓑，素戈反，一或作“蓑”一或音初危反。衣，于既反。為天，于偽反，下“善為”同。）

[疏]“不蓑城也”解云：謂不以蓑苫城也。公羊之義，以為昭三十二年“城成周”者，既是城訖，故于此處責其不蓑而巳，不似左氏方始欲城耳。注“蓑若今以草衣城是也”衣，讀如衣輕裘之衣。注“禮諸”至“主者”解云：正以宋人不治所主者，晉人執而歸之于京師，得為伯討之文，故知禮有分丈尺之法，不謂更存禮文。

其言于京師何？（據城言成周，執不地。）

[疏]注“據城言成周”解云：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下“城成周”是也。注“執不地”解云：謂春秋上下，大夫見執，例不舉地，即下六年“秋，晉人執宋行人樂祈黎”；七年秋“齊人執衛行人北宮結”之屬是也。若然，成十六年“九月，晉人執季孫行父，舍之于招丘”彼傳自有解；“執未可言舍之者，此其言舍之何？仁之也。曰在招丘，忄希矣”注云“忄希，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。閔錄之辭”；“執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也”是也。

伯討也。（大夫不得專執，執無稱名氏，見伯討例，故地以京師，明以天子事執之，得伯討之義。見，賢遍反。）

[疏]注“大夫”至“之義”解云：下傳云“大夫之義，不得專執也”故云大夫不得專執。若諸侯執人，即僖四年傳云“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”若其大夫不得專執，故其執人之時，無稱名氏，見伯討例，雖無其例，其執之有理，寧得不作其文，是故地以京師，明以天子事執之，見其得伯討之義也。

伯討則其稱人何？（據城稱名氏，諸侯伯執不稱人也。復發此難者，弟子未解，嫌大夫稱人相執，與諸侯同例。復發，扶又反，下皆同。難，乃旦反。解，音蟹。）

[疏]注“據城稱名氏”云云。解云：即昭三十二年“冬，仲孫何忌會晉韓不信”以下“城成周”是也。注“諸侯伯執不稱人也”解云：即僖四年傳云“稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”是也。若欲指經言之，即成十五年春“晉侯執曹伯歸之于京師”是也。

貶。（故稱人爾，不以非伯討故。）曷為貶？（據晉侯伯執稱人，以他罪舉。）

[疏]注“據晉”至“罪舉”解云：即僖三十八年冬“晉人執衛侯歸之于京師”傳云“歸之于者，罪巳定矣”“此晉侯也，其稱人何？貶，曷為貶？衛之禍，文公為之也。文公為之柰何？文公逐衛侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也”然則彼乃晉文之執衛侯，實得伯討之義，而稱人者，正由文公惡衛侯太深，愛叔武太甚，故致此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。今此晉人執仲幾，亦得為伯討之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。

不與大夫專執也。曷為不與？（據伯討。）實與，（言于京師是也。）而文不與。（文不與者，貶稱人是也。）文曷為不與？大夫之義，不得專執也。（大夫不得專相執，辟諸侯也。不言歸者，諸侯當決于天子，犯之惡甚，故錄所歸。大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不復別也。無例不在常書，又月者，善為天子執之。別，彼列反。）

[疏]“文曷為不與”解云：據實與，但何氏省文，不復言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。注“不言”至“別也”解云：正以僖二十八年冬“晉人執衛侯歸之于京師”；成十五年春“晉侯執曹伯歸之于京師”襄十六年春“晉人執莒子、邾婁子以歸”者，是諸侯相執，錄其所歸之文。所以然者，正以諸侯尊貴，當決于天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸于京師，是其得正；執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。彼注云“錄以歸者，甚惡晉也。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之”是也。若然，案襄十九年春“晉人執邾婁子”亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，寧得錄之也？若執大夫，當于主獄之人耳。若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不復分別之也。若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不復別之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。注“無例”至“執之”解云：欲道春秋上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善為天子執故也。知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月“晉人執莒子、邾婁子”；十九年正月“晉人執邾婁子”之屬，皆書月故也。舊云此事所以無歸于以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。既不在當書而書月以執之者，善為天子執之故也。

夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。（至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死于乾侯。）

戊辰，公即位。癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然后即位？（據癸亥得入巳可知。）正棺于兩楹之間，然后即位。（正棺者，象既小斂夷于堂。昭公死于外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。禮，始死于北牖下，浴于中ニ，飯含于牖下，小斂于戶內，夷于兩楹之間；大斂于阼階，殯于西階之上，祖于庭，葬于墓，奪孝子之恩動以遠也。禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而?，殯而成服，故戊辰然后即位。凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。小斂，力驗反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”ニ，力又反。飯，扶晚反。含，戶暗反。阼，才故反。）

[疏]注“正棺”至“故也”解云：喪大記云“小斂，主人即位于戶內，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之”“徹帷，男女奉尸夷于堂，降拜”鄭注“夷之言尸也”“主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。降拜，拜賓也”是也。云故示盡始死之禮者，示字亦有作“不”字者，誤也。云禮，始死于北牖下者，即喪大記“疾病”“寢東首于北牖下”是也。云浴于中ニ云云者，即坊記云“子云‘賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴于中ニ，飯于牖下，小斂于戶內，大斂于阼，殯于客位，祖于庭，葬于墓，所以示遠也’”是也。而言夷于兩楹之間者，即此傳云“正棺于兩楹之間”是也。云奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，欲陳始死禮。云天子五日云云者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殯，殯訖成服；今欲示盡始死之禮，故云公之喪癸亥日，至于丁卯，殯而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡喪三日云云者，即喪服四制云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也”是也。鄭注喪大記云“三日者，死之后三日也。為君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也”引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。

子沈子曰：“定君乎國，（定昭公之喪禮于國。）然后即位。”即位不日，此何以日？（據即位皆不日。）錄乎內也。（內事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。主書者，重五始也。）

[疏]注“詳錄”至“始也”解云：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殯訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。

秋，七月，癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。（定公得立，尢喜而不恤民之應。）

立煬宮。煬宮者何？（據十二公無煬公。煬，馀亮反。）

[疏]“煬宮者何”解云：正以春秋之內，更無煬公之稱，而立其宮，故執不知問。

煬公之宮也。（春秋前煬公也。）立者何？立者不宜立也。立煬宮，非禮也。（不日嫌得禮，故復問立也。不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。）

[疏]“立者何”解云：欲言是禮，不應言立；欲言非禮，復不書日，故執不知問。“立者何”至“立也”解云：隱四年冬“衛人立晉”之下，傳云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宮”之下，傳云“立者何？立者不宜立也”然則春秋之內，三發此文者“公子晉”之下發之，是春秋之首；成六年“立武宮”之下發之，嫌立宮與諸侯異例；此復發之者，正以“立武宮”書日，此不書日，故同之。昭二十二年秋“尹氏立王子朝”不復發之者，從立晉之傳可知。“不日”至“立也”解云：春秋之例，失禮于宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。注言此者，正以成六年巳有此傳，今復發之，故解云耳。“不日”至“不日”解云：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。若然，案莊二十三年“秋，丹桓宮楹”何氏云“失禮宗廟例時”與向說違者，蓋失禮于鬼神例日，故隱五年“初獻六羽”之下，何氏云“失禮鬼神例日”是也。若失禮?營于宗廟，則例書時，即莊二十三年“秋，丹桓宮楹”何氏云“失禮宗廟例時”是也。莊二十四年“春，王三月，刻桓宮桷”書月者，何氏云“月者，功重于丹楹”是也。若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宮”是也。所以然者，刻桷功重于丹楹，猶變例以書月，況于始造宗廟，為費實深，寧不日乎？例既宜日而不日者，正以當所見之世，為內諱深，使若惡愈于武宮故也。

冬，十月，?霜殺菽。何以書？記異也。（菽，大豆。時猶殺菽，不殺他物，故為異。?，于敏反。）

[疏]注“時殺”至“為異”解云：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳云記異故也。若更殺他物，則經直云?霜，不舉?名。傳云“記災也”即桓元年“秋，大水”傳云“何以書？記災也”彼注云“災傷二?以上”是也。此則但傷一?，既不成災，故謂之異。

此災菽也，曷為以異書？（據無麥苗以災書。）

[疏]注“據無”至“災書”解云：即莊七年“秋，大水。無麥苗”傳云“何以書？記災也”是也。然則大水殺麥苗，傳云記災；今此?霜殺菽，傳云記異，故據而難之。若然，向解若更殺他物，則經直言?霜，不舉?名，何故莊七年經云“秋，大水，無麥苗”者，彼傳云“一災不書，待無麥，然后書無苗”彼注云“明君子不以一過責人，水、旱、螟、?，皆以傷二?乃書。然不書?名，至麥苗獨書者，民食最重”是也。然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。

異大乎災也。（異者，所以為人戒也。重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者，少類，為稼強，季氏象也。是時定公喜于得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏。）

[疏]“異大乎災也”解云：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重于災故也，何者？隱三年傳何注云“異者，非常而可怪，先事而至者”隱五年作注云“災者，有害于人物，隨事而至者”然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。災者，隨事而至，害于人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注云“重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也”然則直是美大此異，故言異大于災，不論害物與否。五行傳云“害物為災，不害物為異”亦通于此矣。注“菽者”至“象也”解云：菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。季氏于叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。菽雖第三，為稼最強；季氏雖幼，于叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。注“是時”至“煬宮”解云：何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。既為昭公之子而喜于得位者，正以父見放逐，薨于乾侯，讎人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，寧不喜乎？是以忘其恥辱，欲求福于淫祀，天怪其所為，故示之戒也。舊云定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。而謂昭公為父者，臣子一例故也。云故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以復讎去患故也。

二年，春，王正月。

夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災。其言雉門及兩觀災何？（據桓宮、僖宮災，不言及。不但問及者，方于下及間其文問之，故先俱張本于上。兩觀，工喚反，下及注皆同。）

[疏]注“據桓”至“言及”解云：即哀三年夏“五月，辛卯，桓宮、僖宮災”是也。

兩觀微也。（雉門兩觀，皆天子之制，門為其主，觀為其飾，故微也。）

[疏]注“雉門”至“微也”解云：知如此者，正以昭二十五年，傳云“子家駒曰‘諸侯僭天子久矣，設兩觀’”云云者，此皆天子之禮。然則兩觀既為天子之禮，天惡其僭，故災之。則知雉門與之同災者，亦僭明矣，故云雉門及兩觀，皆天子之訓也。若然，昭二十五年子家駒不言雉門為僭者，正以天子諸侯皆有雉門，但形制殊耳。若然，雉門為僭，于辭為負矣。寧知非是主災兩觀，因及雉門而巳？故子家駒不數雉門為僭，而何氏必言雉門亦如天子之制者，正以下文“新作雉門及兩觀”之下，傳云“不務公室”既言不務如公室之禮，則知天子明矣。

然則曷為不言雉門災及兩觀？（據下“新作雉門及兩觀”先言作者。）主災者兩觀也。（時災從兩觀起。）時災者兩觀，則曷為后言之？（據欲使言兩觀災及雉門，若言宋督弒其君與夷及其大夫孔父。）不以微及大也。何以書？（不復言雉門及兩觀災何以書者，上巳問雉門及兩觀災，故但言何以書。不復，扶又反，下同。）

[疏]注“不復”至“以書”解云：隱三年“秋，武氏子來求賻傳云“武氏子來求賻，何以書”注云“不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻”；又七年“夏，城中丘”傳云“中丘者何？內之邑也。城中丘何以書”注云“上言中丘者何？指問邑也。欲因言何以書？嫌但問書中丘，欲復言城中丘何以書”；僖二十年傳云“西宮災，何以書”然則彼三傳文，皆舉句而問之，今此不嫌不以微及大何以書，而不舉句而問之者，正以上傳巳云“其言雉門及兩觀災何”不能復重言之，故省文也。

記災也。（此本子家駒諫昭公所當先去以自正者，昭公不從其言，卒為季氏所逐，定公繼其后，宜去其所以失之者，故災亦云爾。立雉門兩觀不書者，僭天子不可言，雖在春秋中猶不書。先去，起呂反，下同。）

[疏]注“此本”至“云爾”解云：在昭二十五年。注“立雉”至“不書”解云：知如此者，正以隱五年秋“初獻六羽”傳云“何以書？譏。何譏爾？譏始僭諸公也”“始僭諸公，?于此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？僭諸公，猶可言也；僭天子，不可言也”是也。若然，須更?大還僭天子，而得書之者，但作微辭以譏之，仍自不正言。

秋，楚人伐吳。

冬，十月，新作雉門及兩觀。其言新作之何？（據俱一門兩觀，如故常。）

[疏]注“據俱”至“姑常”解云：正以所作與舊，俱一門兩觀，以故常無異，何言新作之乎？

?大也。（天災之，當減損如諸侯制，而復?大，僭天子之禮，故言新作以見?大也。見，賢遍反。）

[疏]注“故言”至“大也”解云：莊二十九年作注云“繕故曰新，有所增益曰作”然則此言新者，見其料理舊墻；言作者，見其增益新木，皆是還大于諸侯之義，故言新作以見?大矣。

?舊不書，此何以書？（據西宮災復?不書。）

[疏]注“據西”至“不書”解云：在僖二十年。

譏，何譏爾？不務乎公室也。（務，勉也。不務公室，亦可施于久不?，亦可施于不務始公室之禮，微辭也。月者，久也。當即?之，如諸侯禮。）

[疏]注“不務”至“侯禮”解云：即文十三年傳“世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不?也”何氏云“簡忽久不以時?治，至令壞敗，故譏之”然則此文不務公室者，亦可以見魯人簡忽，五月有災，十月乃作之義，故云亦可施于久不?也。云月者，久也者，正以莊二十九年“春，新延廄”僖二十年“春，新作南門”皆書時，此特月者，譏其久不?故也。舊云如天子之門，大不可即成，故月以久之。

三年，春，王正月，公如晉，至河乃復。（月者，內有臣之讎，外不見答于晉，故危之。）

[疏]注“月者”至“危之”解云：正以凡朝例時，假有小事，亦不書月，是以昭二年“冬，公如晉，至河乃復”傳云“其言至河乃復何？不敢進也”注云“乃，難辭也。時聞晉欲執之，不敢往。君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反”然則彼是小故不足以月，今乃內有臣之讎，外不見答于晉，故書月以危之，似若襄二十八年十一月“公如楚”何氏云“如楚書月者，危公朝夷狄”之類也。而僖十年注云“故如京師善則月榮之，如齊、晉善則月安之”者，善惡不嫌，假令同辭，亦何傷也。

三月，辛卯，邾婁子穿卒。