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二十有二年，春，公伐邾婁，取須朐。（朐，其俱反，左氏作“句”）

夏，宋公、衛(wèi)侯、許男、滕子伐鄭。秋，八月，丁未，及邾婁人戰(zhàn)于升陘。（陘，音刑。）

冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)。偏戰(zhàn)者日爾，此其言朔何？（據(jù)奚之戰(zhàn)不言朔。）

[疏]注“據(jù)奚之戰(zhàn)不言朔”解云：即桓十七年“五月，丙午，及齊師戰(zhàn)于奚”春秋說(shuō)以為五月朔日也。

春秋辭繁而不殺者，正也。（繁，多也。殺，省也。正，得正道尤美。不殺，所戒反，注同。省，所景反。）何正爾？宋公與楚人期戰(zhàn)于泓之陽(yáng)。（泓，水名。水北曰陽(yáng)。）楚人濟(jì)泓而來(lái)。（濟(jì)，渡。）有司復(fù)曰：“請(qǐng)迨其未畢濟(jì)而擊之。”（迨，及。）宋公曰：“不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國(guó)之馀，（我雖前幾為楚所喪，所以得其馀民以為國(guó)，喻褊弱。喪國(guó)，息浪反，注同。幾，音祁。）寡人不忍行也。”既濟(jì)，未畢陳。有司復(fù)曰：“請(qǐng)迨其未畢陳而擊之。”宋公曰：“不可。吾聞之也，君子不鼓不成列。”（軍法以鼓戰(zhàn)，以金止，不鼓不戰(zhàn)。不成列，未成陳也。君子不戰(zhàn)未成陳之師。畢陳，直覲反，下及注同。）巳陳，然后襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無(wú)臣。（言朔亦所以起有君而無(wú)臣，惜其有王德而無(wú)王佐也。若襄公所行，帝王之兵也。有帝王之君，宜有帝王之臣；有帝王之臣，宜有帝王之民。未能醇粹而守其禮，所以敗也。王德，于況反，又如字，下“王佐”同。醇粹，音純；下雖遂反。）以為雖文王之戰(zhàn)，亦不過(guò)此也。（有似文王伐崇。陸戰(zhàn)當(dāng)舉地，舉水者，大其不以水厄人也。）

二十有三年，春，齊侯伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？疾重故也。（疾，痛也。重故，喻若重故創(chuàng)矣。襄公欲行霸，守正履信，屬為楚所敗，諸夏之君宜雜然助之，反因其困而伐之，痛與重故創(chuàng)無(wú)異，故言圍以惡其不仁也。緡，亡巾反。重故，惡，烏路反。）

夏，五月，庚寅，宋公慈父卒。何以不書(shū)葬？盈乎諱也。（盈，滿也。相接足之辭也。襄公本以背殯，不書(shū)其父葬，至襄公身書(shū)葬，則嫌霸業(yè)不成，所覆者薄，故復(fù)使身不書(shū)葬，明當(dāng)以前諱除背殯，以后諱加微封。內(nèi)娶不去日，略之者，功覆之也。慈父，左氏作“茲父”復(fù)，扶又反。去，起呂反。）

[疏]注“襄公”至“背殯”解云：即九年“春，王三月，丁丑，宋公御說(shuō)卒”傳云“何以不書(shū)葬？為襄公諱也”彼注云“襄公背殯出會(huì)宰周公，有不子之惡，后有征齊憂中國(guó)尊周室之心，功足以除惡，故諱不書(shū)葬”是也。注“以后諱加微封”解云：謂以至功薄微，故加而為之諱而封之。其“封”字亦有下句讀之，非也。注“內(nèi)娶”至“覆之也”解云：即下二十五年夏“宋殺其大夫”傳云“何以不名？宋三世無(wú)大夫，三世內(nèi)娶也”彼注云“三世謂慈父、王臣、處臼也”內(nèi)娶而責(zé)其去日者，正以文七年“夏，四月，宋公王臣卒”注云“不日者，內(nèi)娶略文”；十六年冬十一月“宋人弒其君處臼”彼注云“不日者，內(nèi)娶略賤之”然則三世內(nèi)娶，二人皆略，此獨(dú)書(shū)日者，明是覆之。

秋，楚人伐陳。冬，十有一月，杞子卒。（卒者，桓公存王者后，功尤美，故為表異卒錄之。始見(jiàn)稱(chēng)伯，卒獨(dú)稱(chēng)子者，微弱為徐、莒所脅，不能死位。春秋伯、子、男一也，辭無(wú)所貶。貶稱(chēng)子者，春秋黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯，乃公也。又因以見(jiàn)圣人子孫有誅無(wú)絕，故貶不失爵也。不名不日不書(shū)葬者，從小國(guó)例也。始見(jiàn)，賢遍反。）

[疏]注“桓公存”至“錄之”解云：正所以傳聞之世，小國(guó)之卒未合書(shū)見(jiàn)，故解之。注“始見(jiàn)稱(chēng)伯”解云：即莊二十七年冬“杞伯來(lái)朝”是也。注“為徐莒所脅”解云：即十四年傳云“曷為城杞？滅也。孰滅之？蓋徐、莒脅之”是也。注“貶稱(chēng)”至“不明”解云：正以春秋之前，周王舊有黜陟之法，隱元年儀父稱(chēng)字，上十七年春英氏稱(chēng)氏之類(lèi)。今杞公之爵雖為伯，仍恐春秋之前周王黜之，非為新周，故曰不明。注“故以其一等貶之”解云：謂伯之與子，春秋合以為一而巳。杞君從伯至子，乃是同事之內(nèi)，故云一等。注“明本非伯，乃公也”解云：正以一等貶之，明是王者之后，本非伯爾。莊二十七年“杞伯來(lái)朝”之時(shí)，所以不稱(chēng)侯，正欲此處以一等貶之，故彼不稱(chēng)侯也。圣人子孫有誅無(wú)絕者，若其有過(guò)，但當(dāng)誅責(zé)，不合絕去其爵，是以雖微弱見(jiàn)貶，仍但從伯至子，不失其爵矣。注“不名不日”至“例也”解云：謂所傳聞之世，尤小國(guó)如此。若其曹、許之屬，仍自書(shū)名書(shū)葬，即上四年“許男新臣卒”“秋，葬許繆公”彼注云“得卒葬于所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹后”也。

二十有四年，春，王正月。

夏，狄伐鄭。

秋，七月。

冬，天王出居于鄭。王者無(wú)外，此其言出何？（據(jù)王子瑕奔晉不言出。）

[疏]“王者無(wú)外”解云：桓八年傳云：“女在其國(guó)稱(chēng)女，此其稱(chēng)王后何？王者無(wú)外，其辭成矣”是也。注“據(jù)王”至“言出”者。解云：即襄三十年“王子瑕奔晉”是也。

不能乎母也。（不能事母，罪莫大于不孝，故絕之言出也。下無(wú)廢上之義，得絕之者，明母得廢之，臣下得從母命。）

[疏]注“明母”至“母命”解云：正以襄王之母于今仍在，亦非繼母，與左氏異也。鄭氏發(fā)墨守云“圣人制法，必因其事，非虛之。孟子曰：‘夫人必自侮，而后人侮之。家必自毀，而后人毀之。國(guó)必自伐，而后人伐之。’今襄王實(shí)不能孝道，稱(chēng)惠后之心，今其寵專(zhuān)于子，失教而亂作，出居于鄭，自絕于周，故孔子因其自絕而書(shū)之，公羊以母得廢之，則左氏巳死矣”是也。襄王正是惠后所生，非繼母。又云“失教而亂作，自絕于周，從左氏”鄭氏雜用三家，不茍從一。魯子曰：“是王也，不能乎母者，其諸此之謂與？（猶曰是王也，無(wú)絕義，不能事母而見(jiàn)絕外者，其諸謂此灼然異居，不復(fù)供養(yǎng)者與！王書(shū)者，錄王者所居也。與，音馀。復(fù)，扶又反。供養(yǎng)，九用反；下馀亮反。）

[疏]注“灼然異”至“居也”解云：公羊以為此天王出居于鄭，不事其母，而自出居于鄭，春秋惡其所為，是以書(shū)出以絕之，實(shí)非出奔，故云灼然異居，不復(fù)供養(yǎng)者與。

晉侯夷吾卒。（篡故不書(shū)葬，明當(dāng)絕也。不日月者，失眾身死，子見(jiàn)篡逐，故略之，猶薛伯定也。）

[疏]注“篡故不書(shū)，明當(dāng)絕也”解云：正以惠公無(wú)立、入之文，于例去葬以絕之。注“不日月”至“略之”解云：大國(guó)之卒，例書(shū)日月，上十七年冬“十有二月，乙亥，齊侯小白卒”之類(lèi)是也。注“猶薛伯定也”解云：即定十二年“春，薛伯定卒”彼注云“不日月者，子無(wú)道當(dāng)廢之，而以為后，未至三年，失眾見(jiàn)弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之”然則惠公之子，亦是不肖而以為后，未期之間，文公奪之，是以不書(shū)日月。

二十有五年，春，王正月，丙午，衛(wèi)侯?毀滅邢。衛(wèi)侯?毀何以名？（據(jù)楚子滅蕭不名。?毀，況委反。）絕。曷為絕之？（據(jù)俱滅人。）滅同姓也。（絕先祖之體尤重，故名，甚之也。日者，為魯憂而錄之。為魯，于偽反，下同。）

[疏]“滅同姓也”解云：曲禮下篇云“滅同姓名”是也。以此言之，則知公羊、何氏以為齊人滅萊，楚滅隗，晉滅下陽(yáng)之屬皆非同姓，是以不名耳。注“日者”至“錄之”解云：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”之屬是，而此書(shū)日也。

夏，四月，癸酉，衛(wèi)侯?毀卒。

宋蕩伯姬來(lái)逆婦。宋蕩伯姬者何？蕩氏之母也。（蕩氏，宋世大夫。）

[疏]“未蕩伯姬者何”解云：欲言婦人，而來(lái)逆婦；欲言大夫，而言伯姬，故執(zhí)不知問(wèn)。注“蕩氏，宋世大夫”解云：正以稱(chēng)蕩氏，若崔氏、尹氏之屬，文同也。

其言來(lái)逆婦何？（據(jù)莒慶言逆叔姬。連來(lái)者，嫌內(nèi)女，為殺直來(lái)也。）

[疏]注“連來(lái)者”解云：弟子本意，據(jù)莒慶逆叔姬，難此逆婦之文，宜云其言逆婦何，而連來(lái)言之者，正以伯姬是內(nèi)女，嫌經(jīng)言來(lái)逆婦，為殺直來(lái)之恥，非實(shí)逆婦，是以連來(lái)問(wèn)之。似若上五年“杞伯姬來(lái)朝其子”傳云“其言來(lái)朝其子何”彼注云“連來(lái)者”“問(wèn)為直來(lái)乎，為下朝出”之類(lèi)。其直來(lái)者，即莊二十七年“冬，杞伯姬來(lái)”傳云“其言來(lái)何？直來(lái)曰來(lái)”彼注云“直來(lái)，無(wú)事而來(lái)也”是也。

兄弟辭也。其稱(chēng)婦何？有姑之辭也。（宋、魯之間，名結(jié)婚姻為兄弟。稱(chēng)婦者，見(jiàn)姑之辭，以逆實(shí)文，知不殺直來(lái)也。主書(shū)者，無(wú)出道也。見(jiàn)，賢遍反。）

[疏]“其稱(chēng)婦何”解云：隱二年傳云“在涂稱(chēng)婦”今此非在涂而稱(chēng)婦，故難之。不注者，從省文可知也。注“宋魯”至“兄弟”解云：蓋時(shí)猶然，公羊子，齊人，而取宋、魯間語(yǔ)者，正以蕩伯姬來(lái)逆婦，宋、魯之事，故使解之亦何傷？注“主書(shū)者，無(wú)出道也”解云：言伯姬無(wú)逆婦之道，是以書(shū)而譏之。

宋殺其大夫。何以不名？（據(jù)宋殺其大夫山名。）宋三世無(wú)大夫，三世內(nèi)娶也。（三世謂慈父、王臣、處臼也。內(nèi)娶大夫女也。言無(wú)大夫者，禮不臣妻之父母，國(guó)內(nèi)皆臣，無(wú)娶道，故絕去大夫名，正其義也。外小惡正之者，宋以內(nèi)娶，故公族以弱，妃黨益，威權(quán)下流，政分三門(mén)，卒生篡弒，親親出奔，疾其末，故正其本。去，起呂反。）

[疏]注“三世”至“臼也”解云：即上二十三年夏“宋公慈父卒”；文七年夏“宋公王臣卒”；文十六年冬“宋人弒其君處臼”是也。注“外小惡正之者”所傳聞之世，外小惡不書(shū)故也。注“威權(quán)下流”解云：謂君之威權(quán)下流于臣，而臣下用之也。

秋，楚人圍陳，納頓子于頓。何以不言遂？（據(jù)楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。）兩之也。（微者不別遂，但別兩耳。別之者，惡國(guó)家不重民命，一出兵為兩事也。納頓子書(shū)者，前出奔當(dāng)絕，還入為盜國(guó)當(dāng)誅，書(shū)楚納之，與之同罪也。主書(shū)者，從楚納之。頓子出奔不書(shū)者，小國(guó)例也。不見(jiàn)挈者，故君不可見(jiàn)挈于臣。惡，烏路反。）

[疏]注“頓子”至“例也”解云：正以春秋之例，小國(guó)出入不兩書(shū)，桓十五年夏“許叔入于許”注云“不書(shū)出時(shí)者，略小國(guó)”是例也。注“不見(jiàn)挈者”解云：故君不可見(jiàn)挈于臣者，案桓十一年“九月，宋人執(zhí)鄭祭仲”“突歸于鄭”傳云“突何以名？挈乎祭仲也”彼注云“挈，猶提挈也。突當(dāng)國(guó)，本當(dāng)言鄭突，欲明祭仲?gòu)乃稳嗣彡{之，故上系于祭仲，不系國(guó)者，使與外納同也”案莊九年“夏，公伐齊，納糾”傳曰“何以不稱(chēng)公子”彼注云“據(jù)下言子糾，知非當(dāng)國(guó)，本當(dāng)去國(guó)見(jiàn)挈言公子糾”此若作挈文，宜言楚人納某甲于頓，去其國(guó)爵，以見(jiàn)挈于楚矣，故君不可以見(jiàn)挈于臣。

葬衛(wèi)文公。（不月者，滅同姓，故奪臣子恩也。）

[疏]“主不月者”至“恩也”解云：卒日葬月，大國(guó)之常。案桓十二年冬十一月“丙戌，衛(wèi)侯晉卒”；十三年“三月，葬衛(wèi)宣公”之類(lèi)是也。

冬，十有二月，癸亥，公會(huì)衛(wèi)子、莒慶盟于洮。（莒無(wú)大夫，書(shū)莒慶者，尊敬婿之義也。洮，內(nèi)地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外猶不致也。別，彼列反。）

[疏]注“書(shū)莒”至“之義也”解云：即莊二十七年冬“莒慶來(lái)逆叔姬”傳云“大夫越竟逆女，非禮也”注“公與未”至“致也”解云：案莊六年注云“公與二國(guó)以上出會(huì)盟，得意致會(huì)，不得意不致”謂與諸侯會(huì)時(shí)然也。今此衛(wèi)子、莒慶皆是卑者，得意不得意亦可知，故言不別得意耳。今洮是內(nèi)地，位不合致，假令在外，亦不致之，何者？正以其與卑者會(huì)盟，得意不假別之，如定十二年冬“公至自圍成”成是孟氏之邑而書(shū)致，彼注云“天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國(guó)為家，甚危，若從佗國(guó)來(lái)，故危錄之”是也。

二十有六年，春，王正月，己未，公會(huì)莒子、衛(wèi)甯?盟于向。（?，音速。向，舒亮反。）

齊人侵我西鄙。公追齊師至?，弗及。其言至?弗及何？（據(jù)公追戎于濟(jì)西，不言所至，又不言弗及。?，戶圭反，又似兗反。）侈也。（侈，猶大也。大公能卻強(qiáng)齊之兵。弗者，不之深者也。言齊人畏公士卒精猛，引師而去之，深遠(yuǎn)不可得及，故曰侈。不直言大之者，自為追，唯臣子得褒之耳，不得與追戎同也。言師者，侈大公所追也。國(guó)內(nèi)兵不書(shū)而舉地者，善公齊師去則止，不遠(yuǎn)勞百姓，過(guò)復(fù)取勝，得用兵之節(jié)，故錄詳之。侈，昌爾反，又昌者反，大也。卒，子忽反。自為，于偽反，下“深為”同。）

[疏]“主不直言”至“錄詳之”解云：案莊十八年“公追戎于濟(jì)西”傳云“此未有言伐者，其言追何？大其為中國(guó)追也。此未有伐中國(guó)者，則其言為中國(guó)追何？大其未至而豫御之也。其言于濟(jì)西何？大之也”彼注云“大公除害，恩及濟(jì)西也。言大者，當(dāng)有公賞也”然則彼為諸侯追，于王法當(dāng)有功賞，故得云大。此則自為巳追，但臣子得褒之，故傳不言大以見(jiàn)義。云言師者，侈大公所追也者，正以上言“齊人侵我西鄙”下言“公追齊師”與上文異故也。

夏，齊人伐我北鄙。

衛(wèi)人伐齊。

公子遂如楚乞師。乞者何？卑辭也。曷為以外內(nèi)同若辭？（據(jù)春秋尊魯。）

[疏]“乞者”至“若辭”解云：案成十六年夏“晉侯使欒?來(lái)乞師”；十七年秋“晉侯使荀?來(lái)乞師”外亦言乞師也。

重師也。（外內(nèi)皆同，卑其辭者，深為與人者重之。）曷為重師？（據(jù)泓之戰(zhàn)不重師。）

[疏]注“據(jù)泓之戰(zhàn)不重師”解云：上二十二年“十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)”傳云“宋公與楚人期戰(zhàn)于泓之陽(yáng)，楚人濟(jì)泓而來(lái)。直司復(fù)曰：‘請(qǐng)迨其未畢濟(jì)而擊之。’宋公曰：‘不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國(guó)之馀，寡人不忍行也。’既濟(jì)，未畢陳，有司復(fù)曰：‘請(qǐng)迨其未畢陳而擊之。’宋公曰：‘不可。吾聞之也。君子不鼓不成列。’巳陳，然后襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無(wú)臣。以為雖文王之戰(zhàn)，亦不過(guò)此也”然則宋公守古敗師，而春秋善之也，是其不重之文。

師出不正反，戰(zhàn)不正勝也。（不正者，不正自謂出當(dāng)復(fù)反，戰(zhàn)當(dāng)必勝。兵，兇器；戰(zhàn)，危事，不得巳而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內(nèi)也。稱(chēng)師者，正所乞名也。乞師例時(shí)。當(dāng)復(fù)，扶又反，下同。別外，彼列反，下同。）

[疏]注“戰(zhàn)必當(dāng)勝”解云：以義言之，此句亦宜云戰(zhàn)不正勝者，不正自謂戰(zhàn)當(dāng)必勝，但何氏省文，不復(fù)備言。注“乞師例時(shí)”解云：正以據(jù)文承夏下文，成十三年“春，晉侯使??來(lái)乞師”之屬，皆書(shū)時(shí)故也。

秋，楚人滅隗，以隗子歸。（不月者，略夷狄滅微國(guó)也。不言獲者，舉滅為重。書(shū)以歸者，惡不死位。不名者，所傳聞世，見(jiàn)治始起，責(zé)小國(guó)略，但絕不誅之。隗，五罪反，二傳作“夔”惡不，烏路反，下同。傳，直專(zhuān)反。見(jiàn)治，賢遍反；下直吏反。）

[疏]注“不月者，略夷狄”解云：正以莊十年“冬，十月，齊師滅譚”十三年“夏，六月，齊人滅遂”之類(lèi)，皆書(shū)月故也。注“不名者”至“不誅之”解云：案上二十三年“杞子卒”之下，注云“又因以見(jiàn)圣人子孫，有誅無(wú)絕，故貶不失爵也”以此言之，似誅輕絕重。此注云“但絕不誅”自相違者，凡誅有二種：一是誅責(zé)之誅，若齒路馬有誅，于子與何誅之類(lèi)；一是誅絕之誅，似武王誅紂，誅君之子不立之類(lèi)。然則上言有誅無(wú)絕，圣人子孫但當(dāng)誅責(zé)而巳，不合絕去。此言但絕不誅者，謂所傳聞之世，責(zé)小國(guó)略。今此不書(shū)其名，但欲絕去一身，不聽(tīng)為君，不合誅滅其國(guó)。哀七年“八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來(lái)”傳云“邾婁子益何以名？絕。曷為絕之；又莊十年“以蔡侯獻(xiàn)舞歸”傳曰“蔡侯獻(xiàn)舞何以名？絕。曷為絕之”；以此二文言絕之，則似書(shū)名為絕之。此注云“不名者，但絕而不誅”又以不名為絕者，蓋以絕亦有二種：一是絕去其身，一是絕滅其國(guó)。蔡侯獻(xiàn)舞，大國(guó)之君，不能死難，為楚所獲。春秋之義，不與夷狄得志于諸夏，是以不得書(shū)獲，故名蔡侯，起其當(dāng)合絕滅矣。邾婁正當(dāng)所見(jiàn)之世為魯所獲，春秋之義，內(nèi)獲人皆諱不書(shū)，故名邾婁子，以起不死難，當(dāng)絕滅矣。今此隗子既是微國(guó)，復(fù)當(dāng)傳聞之世，若其書(shū)名，恐如二君，亦合絕滅，故不名，見(jiàn)責(zé)之略也，但合一身絕去而巳。

冬，楚人伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？剌道用師也。（時(shí)以師與魯，未至，又道用之，于是惡其視百姓之命若草木，不仁之甚也。稱(chēng)人者，楚未有大夫，未得稱(chēng)師，楚自道用之，故從楚文。）

[疏]“邑不”至“用師也”解云：案隱五年“宋人伐鄭，圍長(zhǎng)葛”之下，傳云“邑不言圍，此其言圍何”彼巳注云“據(jù)伐于馀丘不言圍”然則彼巳有注，故此不復(fù)解耳。注“稱(chēng)人”至“從楚文”解云：以文九年“冬，楚子使椒來(lái)聘”彼傳云“椒者何？楚大夫也。楚無(wú)大夫，此何以書(shū)？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏？許夷狄者，不一而足也”然則文九年始有大夫，則知今時(shí)未有。然上四年夏“楚屈完來(lái)盟于師”；下二十八年夏“楚殺其大夫得臣”在椒來(lái)聘之前，而有大夫者，屈完之下傳云“屈完者何？楚大夫也。何以不稱(chēng)使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當(dāng)桓公也”注云“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也”然則欲尊屈完，使當(dāng)桓公，以醇霸德，非常事。子玉之下注云“楚無(wú)大夫，言其大夫者，欲起上楚人本當(dāng)言子玉得臣，所以詳錄霸事”注“楚自道”至“楚文”解云：欲道下文公以楚師得稱(chēng)楚師，而此不得者，以楚自道用之，故從楚文也。

公以楚師伐齊，取?。（言以者行公意，別魯兵也。稱(chēng)師者，順上文。）

[疏]注“言以者行公意”解云：桓十四年冬“宋人以齊人、衛(wèi)人、蔡人、陳人伐鄭”傳云“以者何？行其意也”彼注云“以已從人曰行，言四國(guó)行宋意也”

公至自伐齊。此已取?矣，何以致伐？（據(jù)伐邾婁取叢不致。）未得乎取?也。（未可謂得意于取?。）曷為未得乎取?？（據(jù)俱取邑。）曰：患之起，必自此始也。（魯內(nèi)虛而外乞師，以犯強(qiáng)齊，會(huì)齊侯昭卒，晉文行霸，幸而得免。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”故雖得意，猶致伐也。）

[疏]注“魯內(nèi)虛而外乞師”解云：言內(nèi)虛者，謂自無(wú)師。“會(huì)齊侯昭卒”解云：即下二十七年“齊侯昭卒”是也。注“晉文行霸”解云：即二十八年侵曹伐衛(wèi)，敗楚師于城濮，盟于踐土是也。注“故雖”至“伐也”解云：莊六年注云“公與一國(guó)及獨(dú)出用兵，得意不致，不得意致伐”然則此文公以楚師伐齊取?，是得意，宜合不致。今致伐，作不得意之文，故解之。

二十七年，春，杞子來(lái)朝。（貶稱(chēng)子者，起其無(wú)禮不備，故魯入之。）

[疏]注“貶稱(chēng)子”至“入之”解云？a 'zggdwx/liaozhai/310。html'gt;鴻獎(jiǎng)竟?簦??洞呵鎩酚?輪芄仕味?碇?撇??醋???吣甓??拌講?闖?筆且病v煉???昃?欏拌階幼洹閉擼??暈4蹺?臁4燜?玻?荒芩牢唬?室云湟壞缺嶂???ト俗鈾鎘兄鏤蘧??選v領(lǐng)洞司?闖譜誘擼?鵪湮蘩瘢?省蹲笫稀方雜新橙脛?囊病？夏，六月，庚寅，齊侯昭卒。

秋，八月，乙未，葬齊孝公。

乙巳，公子遂帥師入杞。（日者，杞屬?禮朝魯，雖無(wú)禮，君子躬自厚而薄責(zé)于人，不當(dāng)乃入之，故錄責(zé)之。屬，音燭。）

冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。此楚子也，其稱(chēng)人何？（據(jù)序諸侯之上。）貶。曷為貶？（據(jù)圍鄭不貶。）為執(zhí)，宋公貶，故終僖之篇貶也。（古者諸侯有難，王者若方伯和平之，后相犯，復(fù)故罪，楚前執(zhí)宋公，僖公與共議釋之。今復(fù)圍犯宋，故貶，因以見(jiàn)義。終僖之篇貶者，言君子和平人，當(dāng)終身保也。為，于偽反。難，乃旦反。今復(fù)，扶又反。見(jiàn)，賢遍反。）

[疏]注“楚前執(zhí)宋公”解云：即二十一年秋“執(zhí)宋公以伐宋”十二月“公會(huì)諸侯盟于薄，釋宋公”傳云“執(zhí)未有言釋之者，此其釋之何？公與議爾也”彼注云“善僖公能與楚議，釋賢者之厄”

十有二月，甲戌，公會(huì)諸侯盟于宋。（地以宋者，起公解宋圍，為此盟也。宋得與盟，則宋解可知也。而公釋之見(jiàn)矣。與，音預(yù)。）

二十有八年，春，晉侯侵曹。晉侯伐衛(wèi)。曷為再言晉侯？（據(jù)楚人圍陳，納頓子于頓，亦兩事，不再出楚人。）

[疏]注“據(jù)楚”至“出楚人”解云：在上二十五年秋也。非兩之也。然則何以不言遂？（據(jù)侵蔡遂伐楚言遂。）

[疏]“非兩之也”解云：上二十五年頓子之下，傳云“何以不言遂？?jī)芍病弊⒃疲骸拔⒄卟粍e遂，但別兩稱(chēng)耳。別之者，惡國(guó)家不重民命，一出兵為兩事也”以此言之，初發(fā)國(guó)，即有兩伐之意。注“據(jù)侵蔡伐楚言遂”解云：即上四年“春，王正月，公會(huì)齊侯”以下“侵蔡，蔡潰，遂伐楚”是也。

未侵曹也。未侵曹，則其言侵曹何？致其意也。其意侵曹，則曷為伐衛(wèi)？晉侯將侵曹，假涂于衛(wèi)，衛(wèi)曰：“不可得。”則固將伐之也。（曹有罪，晉文行霸征之，衛(wèi)壅遏，不得使義兵以時(shí)進(jìn)，故著言侵曹，以致其意，所以通賢者之心，不使壅塞也。宋襄公伐齊月，此不月者，晉文公功信未著，且當(dāng)?文德，未當(dāng)深求于諸侯，故不美也。衛(wèi)雍，于勇反，下同；又作“壅”同。遏，于葛反。）

[疏]“衛(wèi)曰不”至“伐之也”解云：言衛(wèi)不可得涂，則固將先伐之，其意猶自欲得侵曹矣。注“曹有”至“征之”解云：言征之者，謂伐而正之，上討下之辭，如上十八年傳云“與襄公之征齊也”

公子買(mǎi)戍衛(wèi)，不卒戍，刺之。不卒戍者何？不卒戍者，內(nèi)辭也。不可使往也。（即注，當(dāng)言戍衛(wèi)不卒。）

[疏]“不卒戍者何”解云：欲言實(shí)戍，乃有不卒戍之文；欲言不戍，而經(jīng)書(shū)戍衛(wèi)，故執(zhí)不知問(wèn)。

不可使往，則其言戍衛(wèi)何？（據(jù)言戍衛(wèi)行文。）遂公意也。（使臣子不可使，恥深，故諱使若往不卒竟事者，明臣不得壅塞君命。）剌之者何？殺之也。殺之，則曷為謂之剌之？?jī)?nèi)諱殺大夫，謂之剌之也。（有罪無(wú)罪，皆不得專(zhuān)殺，故諱殺言剌之。不言剌公子買(mǎi)，但言不卒戍剌之者，起為上事剌之也。內(nèi)殺大夫例，有罪不日，無(wú)罪日。外殺大夫皆時(shí)。起為，于偽反，下“為下卒”、“為晉”、“深為”、“不為”同。）

[疏]“剌之者何”解云：欲言不殺，文言剌之；欲言實(shí)殺，文不言殺，故執(zhí)不知問(wèn)。注“有罪”至“剌之也”解云：孟子言大夫者，天子命之輔助其政，諸侯不得專(zhuān)殺大夫也。然則孟子之文論有罪，故此何氏云“有罪無(wú)罪，皆不得專(zhuān)殺也”注“內(nèi)殺大”至“無(wú)罪日”解云：其有罪不日，即此文是。而不月者，與上同月故也。無(wú)罪日者，成十六年冬十二月“乙酉，剌公子偃”是也。注“外殺大夫皆時(shí)”解云：即上七年夏“鄭殺其大夫申侯”下三十年“秋，衛(wèi)殺其大夫元?亙”之類(lèi)是也。

楚人救衛(wèi)。

三月，丙午，晉侯入曹，執(zhí)曹伯畀宋人。畀者何？與也。其言畀宋人何？（據(jù)下執(zhí)衛(wèi)侯，言歸之于京師。畀宋，必二反，與也，下同。）

[疏]“畀者何”解云：欲言是與，文不言歸；欲言非與，畀者與義，故執(zhí)不知問(wèn)。注“據(jù)下”至“京師”解云：即下經(jīng)云冬“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”是也。然則彼言歸于京師，此言以畀宋人，故難之。

與使聽(tīng)之也。（與使聽(tīng)其獄也。時(shí)天王居于鄭，晉文欲討楚師，以宋王者之后，法度所存，故因假使治之。宋稱(chēng)人者，明聽(tīng)訟必師斷，與其師眾共之。斷，丁亂反，下“當(dāng)斷”同。）

曹伯之罪何？甚惡也。其甚惡奈何？不可以一罪言也。（曹伯?dāng)?shù)侵伐諸侯，以自廣大，傳曰“晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。齊桓既沒(méi)，諸侯背叛，無(wú)道者非一。晉與曹同姓，恩惠當(dāng)先施，刑罰當(dāng)后加，起而征之，嫌其失義，故著其甚惡者可知也。以兵得不言獲者，晉文伯討，不坐獲者，故亦不責(zé)曹不死義兵。日者，喜義兵得時(shí)入。數(shù)，所角反，下“數(shù)道”同。）

[疏]注“傳曰晉侯”至“是也”解云：即下三十一年“春，取濟(jì)西田”之下，傳云“惡乎取之？取之曹也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。注“恩惠當(dāng)先施”解云：即堯典云“九族既睦，平章百姓”是也。注“刑罰當(dāng)后加”解云：即小司寇“議親議賢之辭”是也。注“故著其甚惡”解云：即執(zhí)而言畀宋人，使治其罪是也。注“晉文伯討”解云：即稱(chēng)侯以執(zhí)是也。注“不坐獲者”解云：謂諸侯言獲者，皆是惡其擅獲，是以上十五年“獲晉侯”之下，傳云“君獲，不言師敗績(jī)也”注云“舉君獲為重也。釋不書(shū)者，以獲君為惡。書(shū)者，以惡見(jiàn)獲，與獲人君者，皆當(dāng)絕也。主書(shū)者，從獲人例”是其坐獲之文。今晉侯伯討，故不坐獲。

夏，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰(zhàn)于城濮，楚師敗績(jī)。此大戰(zhàn)也，曷為使微者？（據(jù)秦稱(chēng)師錄功，知大戰(zhàn)必不使微者，楚雖無(wú)大夫，齊桓行霸書(shū)屈完也。濮，音卜。）

[疏]注“據(jù)秦稱(chēng)師”解云：案文十二年秋“秦伯使遂來(lái)聘”傳云“秦?zé)o大夫，此何以書(shū)？賢繆公也”然則至文十二年秦始有大夫，則知此時(shí)未合稱(chēng)師。今乃稱(chēng)師錄功，故知大戰(zhàn)。既是大戰(zhàn)，則明知必不應(yīng)使微者。云楚雖無(wú)大夫者，文九年“冬，楚子使椒來(lái)聘”傳云“楚無(wú)大夫，此何以書(shū)？始有大夫也”以此言之，則知此時(shí)未有大夫，故曰楚雖無(wú)大夫矣。云齊桓行霸書(shū)屈完也者，即上四年夏“楚屈完來(lái)盟于師”傳云“屈完者何？楚大夫也。何以不稱(chēng)使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當(dāng)桓公也”注云“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事”是也。

子玉得臣也。（以上敗績(jī)，下殺得臣。）

[疏]“子玉得臣也”解云：傳及注意，似子玉為得臣之氏。子玉得臣，則其稱(chēng)人何？（據(jù)屈完當(dāng)桓公稱(chēng)名氏。）貶。曷為貶？（據(jù)必阝之戰(zhàn)，林父不貶。必阝，皮必反。）大夫不敵君也。（臣無(wú)敵君戰(zhàn)之義，故絕正也。秦稱(chēng)師者，助霸者征伐，克勝有功，故褒進(jìn)之。齊桓先朝天子，晉文先討夷狄者，晉文之時(shí)，楚與爭(zhēng)，所遭遇異。）

[疏]注“齊桓先朝天子”解云：正以莊十三年冬柯之盟，桓公之信著于天下，豈不朝天子而得然乎？但以外朝不書(shū)，是以無(wú)經(jīng)可指耳，但何氏以理知之，故言先朝天子。言先者，欲道至僖四年乃始服楚之意。云所遭遇異者，謂齊桓初霸之時(shí)，楚未強(qiáng)大，雖侵諸夏，未能為伯者之害，是以桓公養(yǎng)成其晦，至僖四年乃往討而服之。至?xí)x文之時(shí)，楚人孔熾圍宋救衛(wèi)，與之爭(zhēng)盛，是以未暇朝王，先討子玉矣，時(shí)事不同，故云所遭遇異矣。

楚殺其大夫得臣。（楚無(wú)大夫，其言大夫者，欲起上楚人，本當(dāng)言子玉得臣。所以詳錄霸事不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數(shù)道其君侵中國(guó)，故貶，明當(dāng)與君俱治。道，音導(dǎo)。）

衛(wèi)侯出奔楚。（晉文逐之。不書(shū)逐之者，以王事逐之，擇立其次，無(wú)絕之心，惡不如出奔重。）

[疏]注“擇立”至“奔重”解云：立叔武是也。叔武，衛(wèi)侯之弟，故曰其次耳。惡不如出奔重者，言文公逐人之惡，少于衛(wèi)侯出奔之罪。

五月，癸丑，公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛(wèi)子、莒子盟于踐土。陳侯如會(huì)。其言如會(huì)何？（據(jù)曹伯襄言會(huì)諸侯。）

[疏]注“據(jù)曹伯襄”解云：即下文“曹伯襄復(fù)歸于曹，遂會(huì)諸侯圍許”是也。

后會(huì)也。（說(shuō)與會(huì)伐宋同，刺諸侯不慕霸者，反歧意于楚，失信后會(huì)。會(huì)不致者，安信與晉文也。盟日者，譎也。衛(wèi)稱(chēng)子者，起叔武本無(wú)即位之意。陳歧意于楚，在二十七年。譎，古?反。）

[疏]注“盟日者譎也”解云：正以春秋之例，不信者日，今而書(shū)日，故解之。而言譎者，正以孔子謂之“譎而不正”故取其文。注“衛(wèi)稱(chēng)子”至“之意”解云：衛(wèi)侯為王伯所逐而立叔武，叔武即是成君，何不稱(chēng)侯而作未逾年之君號(hào)？欲起其本無(wú)即位之心故也。無(wú)即位之心者，即下云“文公逐衛(wèi)侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛(wèi)侯之不得反也，故于是已立，然后為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯”是也。

公朝于王所。曷為不言公如京師？（據(jù)三月公如京師。）天子在是也。天子在是，則曷為不言天子在是？（據(jù)狩于河陽(yáng)。）不與致天子也。（時(shí)晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰“諸侯不可卒致，原王居踐踐土”下謂諸侯曰“天子在是，不可不朝”迫使正君臣，明王法，雖非正，起時(shí)可與，故書(shū)朝，因正其義。不書(shū)諸侯朝者，外小惡不書(shū)，獨(dú)錄內(nèi)也。不書(shū)如，不言天王者，從外正君臣，所以見(jiàn)文公之功。卒，七忽反，下“倉(cāng)卒”同。見(jiàn)，賢遍反，下“不見(jiàn)”、“當(dāng)見(jiàn)”、“見(jiàn)其”同。）

[疏]注“時(shí)晉”至“錄內(nèi)也”解云：皆春秋說(shuō)文及史記文。檀弓下篇云“晉獻(xiàn)公之喪，秦穆公使人吊公子重耳”且曰“喪亦不可久也，時(shí)亦不可失也，孺子其圖之”鄭玄注云“孺，稚也”孺子猶稚子，則于僖九年獻(xiàn)公卒時(shí)，仍謂之稚子。今得稱(chēng)云年老者，正以禮記非正典，何氏不醇取之。云明王法，雖非正，起時(shí)可與者，言明王之法，雖以為非正，欲見(jiàn)當(dāng)時(shí)事勢(shì)不得不然，是故遂書(shū)其朝。云公朝于王所，言因正其義者，欲道臣無(wú)召君之義，故不言王之所在。云不書(shū)諸侯朝者，正以諸侯朝王，不在京師，亦是其惡，但非大惡，當(dāng)所傳聞之世，見(jiàn)在不錄之限，是以特書(shū)公朝，故隱元年“公子益師卒”之下，何氏云“于所傳聞世，見(jiàn)治起于衰亂之中，用心尚粗?角，故內(nèi)其國(guó)而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，內(nèi)小惡書(shū)，外小惡不書(shū)”是也。注“不書(shū)如不言”至“之功”解云：春秋之例，內(nèi)朝言如，外來(lái)言朝。今此魯侯不言如，反言朝，故云從外正君臣，所以見(jiàn)文公之功也。不言天王，所以得正君臣。見(jiàn)文公之功者，以隱元年“秋，七月，天王使宰?亙來(lái)歸惠公仲子之?”下，何氏云“天王者，時(shí)吳、楚上僭稱(chēng)王，王者不能正，而上自系于天也。春秋不正者，因以廣是非”然則稱(chēng)王為正，稱(chēng)于天則非禮。今此經(jīng)書(shū)不言天王者，亦是正君臣，以見(jiàn)文公之功也。

六月，衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)。（言復(fù)歸者，天子有命歸之。名者，剌天子歸有罪也。言自楚者，為天子諱也。天子所以陵遲者，為善不賞，為惡不誅。衛(wèi)侯出奔當(dāng)絕，叔武讓國(guó)，不當(dāng)復(fù)廢，而反衛(wèi)侯令殺叔武，故使若從楚歸者。復(fù)歸例皆時(shí)，此月者，為下卒出也。當(dāng)復(fù)，扶又反。令，力呈反，下“令自”同。）

[疏]注“言復(fù)歸”至“歸之”解云：春秋文。是以傳云“然后為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯”何氏云“叔武訟治于晉文公，令白王者，反衛(wèi)侯使還國(guó)也”天子有命歸而言復(fù)歸者，正以衛(wèi)侯出惡歸無(wú)惡故也，何者？正以衛(wèi)侯初出之時(shí)，晉文以王事逐之，是其出惡；及其歸國(guó)，得天子之命，是其歸無(wú)惡矣。桓十五年傳曰“復(fù)歸者，出惡歸無(wú)惡”是也。注“名者”至“罪也”解云：諸侯不生名，若其生名皆欲絕之，不以為諸侯，是以莊十年“蔡侯獻(xiàn)舞”之下，傳云“蔡侯獻(xiàn)舞何以名？絕也”今此衛(wèi)侯王事不供，而為伯者所逐，故當(dāng)合絕，但天子歸之，失誅臣之義，是以書(shū)名剌天子也。注“自楚者，為天子之諱也”解云：正以自者有力之文，故言自楚，得為天子諱者，若似自得楚力而歸然。注“復(fù)歸”至“出也”解云：案桓十七年秋“蔡季自陳歸于蔡”；下三十年秋“衛(wèi)侯鄭歸于衛(wèi)”之屬，是歸書(shū)時(shí)也。其復(fù)歸書(shū)時(shí)者，即下冬“衛(wèi)元?亙自晉復(fù)歸于衛(wèi)”之類(lèi)，是例合時(shí)，而此月，故知為他事出也。

衛(wèi)元?亙出奔晉。（?亙，況元反。）

陳侯款卒。（不書(shū)葬者，為晉文諱，行霸不務(wù)教人以孝。陳有大喪，而姜會(huì)其孤，故深為恥之。宋襄亦背殯，獨(dú)不為齊桓諱者，時(shí)宋襄自會(huì)之。卒不日者，賤其歧意于楚。）

[疏]注“卒不日者”解云：以大國(guó)之卒例書(shū)日，巳說(shuō)于上。

秋，杞伯姬來(lái)。

公子遂如齊。

冬，公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾婁子、秦人于溫。

天王狩于河陽(yáng)。狩不書(shū)，此何以書(shū)？（據(jù)常事也。）不與再致天子也。（一失禮尚愈再失禮重，故深正其義，使若天子自狩，非致也。）魯子曰：“溫近而踐土遠(yuǎn)也。（此魯子一說(shuō)也。溫近狩地，故可言狩。踐土遠(yuǎn)狩地，故不言狩也。公以再朝而日言之，上說(shuō)是。）

[疏]“溫近而踐土遠(yuǎn)也”解云：近，讀如附近之近。遠(yuǎn)，為遠(yuǎn)外之遠(yuǎn)。注“公以”至“上說(shuō)是”解云：正以上朝不日，而下朝始日，危錄內(nèi)再失禮，則知此書(shū)狩者，不與再致天子也，故言上說(shuō)是。

壬申，公朝于王所。其日何？（據(jù)上朝不日。）錄乎內(nèi)也。（危錄內(nèi)再失禮，將為有義者所惡。不月而日者，自是諸侯不系天子，若自不系于月。惡，烏路反，下“惡衛(wèi)”同。）

晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師。歸之于者何？歸于者何？歸之于者，罪巳定矣。歸于者，罪未定也。罪未定，則何以得為伯討？（此難成十五年“晉侯執(zhí)曹伯歸于京師”難，乃旦反，下“方難”同。）

[疏]“歸之于者何”解云：欲言伯執(zhí)，晉不稱(chēng)侯；欲言非伯，而云歸之于京師，似得伯執(zhí)之義，故執(zhí)不知問(wèn)。

歸之于者，執(zhí)之于天子之側(cè)者也。罪定不定，巳可知矣。（歸之者，次絕之辭。執(zhí)于天子之側(cè)，巳白天子，罪定不定，自在天子，故言巳可知。）

歸于者，非執(zhí)之于天子之側(cè)者也。罪定不定，未可知也。（未得白天子分別之者，但欲明諸侯尊貴，不得自相治，當(dāng)斷之于天子爾。大惡雖未可知，執(zhí)有罪，當(dāng)為伯討矣。無(wú)罪而執(zhí)人，當(dāng)貶稱(chēng)人。別，彼列反。）衛(wèi)侯之罪何？殺叔武也。何以不書(shū)？（據(jù)殺大夫書(shū)。）為叔武諱也。春秋為賢者諱，何賢乎叔武？（據(jù)失兄意。為叔，于偽反，下“為賢”、“為叔武”及注“而為”、“深為”皆同。）讓國(guó)也。其讓國(guó)奈何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛(wèi)侯之不得反也，故于是巳立。（故上稱(chēng)子。）然后為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯。（叔武訟治于晉文公，令白王者反衛(wèi)侯，使還國(guó)也。叔武讓國(guó)見(jiàn)殺，而為叔武諱殺者，明叔武冶反衛(wèi)侯，欲兄饗國(guó)，故為去殺巳之罪，所以起其功，而重衛(wèi)侯之無(wú)道。為去，起呂反。）衛(wèi)侯得反，曰：“叔武篡我。”元?亙爭(zhēng)之曰：“叔武無(wú)罪。”終殺叔武，元?亙走而出。此晉侯也，其稱(chēng)人何？（此以伯討而何貶者，言歸之于伯討，明知坐他事，故更問(wèn)之。篡，初患反。）