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八年，春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款、鄭世子華盟于洮。王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。（銜王命會諸侯，諸侯當北面受之，故尊序于上。時桓公德衰，甯?之盟常會者不至，而陳、鄭又遣世子，故上假王人之重以自助。洮，他刀反。）

[疏]注“甯?”至“不至”解云：在上七年傳也。其常會者不至，正以衛侯、許男巳下不至也。注“而陳”至“世子”解云：即世子款、世子華之屬是也。

鄭伯乞盟。乞盟者何？處其所而請與也。（以不序也。）

[疏]“乞盟者何”解云：正以盟是常事，自應得與今而言乞，故執不知問。

其處其所而請與奈何？蓋酌之也。（酌，挹也。時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血而請與之約束，無汲汲慕中國之心，故抑之使若叩頭乞盟者也。不錄使者，方抑鄭伯，使若自來也。不盟不為大惡者，古者不盟也。遣使，所吏反，下“錄使”同。）

[疏]注“不盟不為大惡”解云：知非大惡者，正以鄭伯不貶不絕故也。若其是大惡，宜如陳佗之貶爵而書名也。知古者不盟者，桓三年傳云“古者不盟，結言而退”是也。

夏，狄伐晉。

秋，七月，?于太廟，用致夫人。用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。?用致夫人，非禮也。（以致文在廟下，不使入廟，知非禮也。禮，夫人始見廟，當特祭，而因?諸公廟見，欲以省煩勞，不謹敬，故譏之。不日者，下用失禮明。大，音泰。始見，賢遍反，下同。省，所景反。）

[疏]“用者何”解云：欲言失禮，而經不明；欲言得禮，而文言用，故執不知問。“致者何”解云：見夫見廟禮當特祭，?而言致，故執不知問。注“禮夫”至“特祭”解云：正以三月見廟，見廟期限，明其不得因事為之，故知然也。注“不日”至“禮明”解云：正以隱五年“考仲子之宮”下，注云“失禮鬼神例日”然則此亦失禮，而不書日，故知用在廟下，失禮已明，不勞舉日也。

夫人何以不稱姜氏？貶，曷為貶？（據夫人姜氏入不貶。）

[疏]注“據夫”至“不貶”解云：即莊二十四年“八月，丁丑，夫人姜氏入”是也。

譏以妾為妻也。（以逆不書，入廟當稱婦姜，而稱夫人者，夫人當坐篡嫡也。妾之事嫡，猶臣之事君同。篡嫡，初患反；下音的，下同。）

[疏]“以逆”至“不書”解云：欲道傳家知以妾為妻者，正以初逆不書，與桓、莊之屬夫人文異故也。“入廟當”至“嫡也”解云：言入廟當稱婦者，正以婦者，服也，對舅姑服從之辭也。今而稱夫人，作不服之稱，明其有篡嫡之心，欲得為夫人，是以稱之曰夫人，見其當有篡嫡之罪矣。猶如桓、宣篡弒得即位，是以春秋亦如其意，書其即位，明其本意耳。注“妾之事嫡，猶臣之與君同”解云：注言此者，欲道妾之篡嫡欲得為夫人，而春秋書之曰夫人，猶如臣子篡君欲得即位，而春秋亦書其即位之義矣。

其言以妾為妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也。（以不致楚女，及夫人至皆不書也。僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵，齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故致父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然后脅魯立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也。）

[疏]注“僖公”至“為媵”解云：春秋說文。注“故從”至“言致”解云：即成九年“夏，季孫行父如宋致女”是也。注“起齊”至“書也”解云：皆欲道若齊女未至，而已脅魯之時，可以書其至。今先致其女，乃后脅魯為夫人，其初至之時乃為媵妾，是以不得書其至矣。

冬十有二月，丁未天王崩。（惠王也。）

九年，春，王三月，丁丑，宋公御說卒。何以不書葬？為襄公諱也。（襄公背殯出會宰周公，有不子之惡，后有征齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬，使若非背殯也。說，音悅。為襄，于偽反，下注“為天”、“為桓”皆同。）

[疏]“何以不書葬”解云：正以隱十一年“公薨”之下，傳云“何以不書葬”彼注云“據莊公書葬”然則彼巳有解，故不重釋。注“襄公”至“周公”解云：在下經文。注“后有”至“殯也”解云：即下十八年傳云“曷為不使齊主之？與襄公之征齊也”桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也”是為齊之文也。

夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘。宰周公者何？天子之為政者也。（宰，猶治也，三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝其任也。宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非尸柩之前，故不名。惡不，烏路反。勝，音升。）

[疏]“宰周公者何”解云：欲言三公，而文加宰；欲言卿士，經書周公，故執不知問。注“宰猶治也”解云：正以宰者，和治之名，得為治事之義。注“而下”至“其任也”解云：如此注者，欲決上五年首戴之會，總序諸侯，乃言會王世子。若以世子為會主，致諸侯于此，會而會之然也。今此宰周公，文與彼異，故知下為諸侯所會。注“宋未葬”至“不名”解云：莊三十二年傳云“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公”然則宋未葬，宜稱子某，而章稱子者，非尸柩之前，無父前子名，君前臣名之義。知宋未葬者，正以宋公之卒在上三月，下有七月之文，當此之時未滿五月，是以知其未葬。若然，案桓公十一年“鄭忽出奔”傳云“忽何以名”注云“據宋子既葬稱子”者，正以其非居尸柩前，故作既葬之稱，非謂葬訖。其說在彼。

秋，七月，乙酉，伯姬卒。此未?人，何以卒？（據杞叔姬不卒。）

[疏]“此未?人，何以卒”解云：正以文無所系，知其未?人。注“據杞叔姬不卒”解云：宜作伯姬字，即莊二十七年“春，公會杞伯姬于洮”注云“伯姬不卒者，蓋不與卒于無服”此未?人，何以卒乎？故難之也。案春秋之內，唯有“杞叔姬來歸”成八年冬“杞叔姬卒”更無叔姬不卒之事，故如此解。許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之。（字者，尊而不泄，所以遠別也。笄者，簪也，所以系持發，象男子飾也。服此者，明系屬于人，所以養貞一也。婚禮曰：“女子許嫁，笄而醴之，稱字。”笄，古兮反。泄，息列反。別，被列反。簪，莊林反。）

[疏]注“字者”至“遠別也”解云：正以字尊于名，故言尊而不泄。所以遠別者，正以內之公子為大夫者，卒皆稱名；而內女許嫁，卒而稱字者，所以遠別之故也。注“婚禮曰”至“稱字”解云：士婚禮記文。彼注云“許嫁，巳受納微禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮”是也。

死則以成人之喪治之。（不以殤禮降也。許嫁卒者，當為諸侯夫人，有即貴之漸，猶俠卒也。日者，恩尤重于未命大夫，故從諸侯夫人例。俠，音協。）

[疏]注“許嫁卒者”至“夫人”解云：則知許嫁于大夫者不卒之，何者？為大夫妻者賤，雖至其家，卒猶不書，況其許嫁乎！注“猶俠卒也”解云：在隱九年春三月“俠卒”彼傳云“俠者何？吾大夫之未命者也”彼注云“未命所以卒之者，賞疑從重。然則未命大夫所以卒之，以其將為大夫，有即貴之漸，賞疑從重，故錄之”今此許嫁之女，亦有將為諸侯夫人之漸，故得書之。注“日者”至“夫人例”解云：以俠卒不日，故言日者恩尤重于未命大夫，故從諸侯夫人之卒例，皆書日，成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”之屬是也，故言從諸侯夫人例。

九月，戊辰，諸侯盟于葵丘。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？貫澤之會，桓公有憂中國之心。不召而至者，江人、黃人也。葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。（下伐厲善義兵是也。會不書者，叛也。叛不書者，為天子親遣三公會之而見叛，故上為天子，下為桓公諱也。會盟一事不舉重者，時宰周公不與盟。不預，音豫。）

[疏]“貫澤之會”解云：即上二年“秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟于貫”是也。而此言于貫澤者，蓋地有二名。然則案彼經盟，此言會者，舉其初會而言也。彼直書盟者，舉重故也。注“下伐”至“是也”解云：即下十五年“秋，七月，齊師、曹師伐厲”注云“月者，善錄義兵，厲，葵丘之會叛天子之命也”者是也。注“會不”至“叛也”解云：言厲等九國，亦在于會，而葵丘之會不書之者，以其叛天子之命，故不錄之，但書曹伯以上于會。注“會盟”至“不與盟”解云：正以文十四年“公會宋公”已下“同盟于新城”然則彼是會盟一事，舉盟以為重，不言會于某，今此會盟并舉，故須兩解之。言宰周公是時實不與盟，若言公會宰周公、齊侯巳下盟于葵丘，則是文害其義。不舉盟，直書上會，會輕于盟，失舉重之例矣。以此之故，必須兩舉，書云諸侯盟于葵丘，則知周公不與盟矣。

震之者何？猶曰振振然。（亢陽之貌。）

[疏]“震之者何”解云：欲言是善，而盟書日；欲言其惡，賢伯所為，故執不知問。

矜之者何？猶曰莫若我也。（色自美大之貌。）

[疏]“矜之者何”解云：既名賢伯，美見天下；而取夸矜，異于本行，故執不知問。注“色自美大之貌”解云：謂其顏色自有美大之勢。

甲戌，晉侯詭諸卒。（不書葬者，殺世子也。詭，九委反。）

[疏]注“不書葬者，殺世子也”解云：在上五年春。凡君殺無罪大夫，例去其葬以絕之。

冬，晉里克弒其君之子奚齊。此未逾年之君，其言弒其君之子奚齊何？（據弒其君舍，不連先君。連名者，上不書葬子某，弒君名未明也。殺其，音試，下及注放此。）

[疏]注“據弒”至“先君”解云：即文十四年“齊公子商人弒其君舍”是也。注“連名”至“未明也”解云：言名未明者，弟子本意，正欲問弒其君之子，而連奚齊何之者，恐人不知奚齊之名，為是先君未葬稱子某，似若子般、子野之屬是也；為是被弒之故稱名，似若諸兒、卓子之屬是也，是以將名連弒問之，欲使后人知其稱名之義。

殺未逾年君之號也。（欲言弒其子奚齊，嫌無君文，與殺大夫同；欲言弒其君，又嫌與弒成君同，故引先君冠子之上，則弒未逾年君之號定，而坐之輕重見矣。加之者，起先君之子。不解名者，解言殺，從弒名可知也。弒未逾年君，例當月，不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之。冠，古亂反。見，賢遍反。）

[疏]注“則弒”至“見矣”解云：言罪差于成君，與殺大夫異矣。注“加之”至“之子”解云：若不加之，嫌是君子為一人故。注“不解名”至“知也”解云：正以傳云“弒未逾年君之號”止答上云“其言弒其君之子何”之文，故云不解名矣。既解言弒，則書奚齊之名，由弒之故明矣，是以不復答之。注“弒未逾”至“略之”解云：正以隱四年春“戊申，衛州吁弒其君完”注云“日者，從外赴辭，以賊聞例”然則弒成君者，例書日，即莊八年冬十一月“癸未，齊無知弒其君諸兒”之屬是。弒成君者例既書日，知弒未逾年君當月明矣。今此不月，故須解之。

十年，春，王正月，公如齊。（書如者，錄內所與外交接也，故如京師，善則月榮之；如齊、晉，善則月安之；如楚，則月危之，明當尊賢慕大，無友不如已者。月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之。）

[疏]注“故如京”至“榮之”解云：即成十三年春“三月，公如京師”彼注云“月者，善公尊天子”是。注“如齊”至“安之”解云：即襄二十一年“春，王正月，公如晉”彼注云“月者，溴梁之盟，后中國方乖離，善公獨能與大國”是也。注“如楚則月危之”解云：即襄二十八年十一月“公如楚”彼注云“如楚皆月者，危公朝夷狄也”必如此注者，正以朝聘例時，而書月，故須解矣。注“明當尊賢慕大”解云：正覆如齊、晉則月安之。注“無友不如已”解云：覆如楚則月危之。

狄滅溫。

溫子奔衛。

晉里克弒其君卓子，及其大夫茍息。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰有，孔父、仇牧皆累也。舍孔父、仇牧無累者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息？（據與孔父同。君卓子，敕角反，又丁角反，左氏經無“子”字。舍，音舍，下同。）

[疏]“及者何”解云：君之與臣，尊卑異等，今而言及，故執不知問。“累也”解云：桓二年注云“累，累從君而死，齊人語也”則彼已有解，故此處不復注之。“曰有”解云：桓二年注云“叔仲惠伯是也”“何賢乎”注“據與孔父同”解云：桓二年傳云“何賢乎孔父”注云“據叔仲惠伯不賢”然則此言據與孔父同者，謂與孔父同據叔仲惠伯矣。

荀息可謂不食其言矣。（不食言者，不如食受之而消亡之，以奚齊、卓子皆立。）

[疏]注“以奚”至“皆立”解云：欲指不食其言之事狀矣。

其不食其言奈何？奚齊、卓子者，驪姬之子也，荀息傳焉。（禮，諸侯之子八歲受之少傅，教之以小學，業小道焉，履小節焉；十五受大傅，教之以大學，業大道焉，履大節焉。驪，力知反。少，詩照反。大傅，音泰。）

[疏]注“禮諸侯”至“節焉”解云：皆藝文志文也。注云小道小節，正謂始甲典?師受業；大道大節，謂博習盡誠也。

驪姬者，國色也。（其顏色一國之選。選，息戀反。）獻公愛之甚，欲立其子，于是殺世子申生。申生者，里克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：“士何如，則可謂之信矣？”（獻公自知廢正當有后患，欲?二子于荀息，故動之云爾。）荀息對曰：“使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。”（荀息察言觀色，知獻公欲為奚齊、卓子來動已，故答之云爾。欲為，于偽反，下文“為文公”、“不為”、“故為”皆同。）獻公死，奚齊立。里克謂荀息曰：“君殺正而立不正，廢長而立幼，（長謂重耳。長，丁丈反，注同。）如之何？原與子慮之。”荀息曰：“君嘗訊臣矣，（上問下曰訊。言臣者，明君臣相與言不可負。訊，音信，上問曰下訊。）臣對曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’”里克知其不可與謀，退，弒奚齊。荀息立卓子，里克弒卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。（起時莫不背死鄉生，去敗與成。荀息一受君命，終身死之，故言及，與孔父同義。不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之。背，音佩。鄉，許亮反。）

[疏]注“故言”至“同義”解云：桓二年“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”彼注云“言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣”也。今荀息一受君命，終身死之，故言及；亦使上及其君，若附大國以名通，明當封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣，故云與孔父同義。注“不日者”至“故略之”解云：正以成君見弒者例書日，今此不日，故解之。

夏，齊侯、許男伐北戎。

晉殺其大夫里克。里克弒二君，則曷為不以討賊之辭言之？（據衛人殺州吁。）

[疏]注“據衛人殺州吁”解云：即隱四年“九月，衛人殺州吁于濮”是也。

惠公之大夫也。（惠公篡立巳定，晉國君臣合為一體，無所復責，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之？所復，扶又反，下同。）然則孰立惠公？（欲難殺之意。難，乃旦反。）里克也。里克弒奚齊、卓子，逆惠公而入。里克立惠公，則惠公曷為殺之？惠公曰：“爾既殺夫二孺子矣，（孺子，小子也。奚齊、卓子時皆幼小。夫，音扶。孺，如注反。）又將圖寡人。（如我有不可，將復圖我如二孺子。）為爾君者，不亦病乎？于是殺之。然則曷為不言惠公之入？（據齊小白入于齊。）晉之不言出入者，踴為文公諱也。（踴，豫也，齊人語。若關西言渾矣。獻公殺申生，文公與惠公恐見及，出奔，不子當絕，還入為篡，文公功足以并掩前人之惡，故惠公入、懷公出、文公入渾皆不書，悉為文公諱故也。為文公諱者，欲明文公之功大也。語在下。懷公者，惠公子也。惠公卒，懷公立，而秦納文公，故出奔。惠公、文公出奔不書者，非命嗣也。踴，音勇，豫也。言渾，戶昆反，又戶本反，下同。）

[疏]注“文公與惠公”至“嗣也”解云：正以同姓之臣尚無去義，況于兄子乎！且惠公、文公庶子，假令不去，亦不殺之，故知去父宜當絕矣。

齊小白入于齊，則曷為不為桓公諱？桓公之享國也長，（享，食。）美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也。（桓公功大，善惡相除，足封有馀，較然為天下所知；文公功少，嫌未足除身篡而有封功，故為之諱。并不言惠公、懷公出入者，明非徒足以除身篡而巳，有足封之明較也，美不如桓公之功大。美見，賢遍反，下同。較然，音角，下同。）

秋，七月。冬，大雨雹。何以書？記異也。（夫人專愛之所生也。雨，于付反。雹，步角反。）

[疏]“冬，大雨雹”解云：左氏作“雪”注“夫人專愛之所生也”解云：蔽障楚女而專取君愛，故生此雹災。

十有一年，春，晉殺其大夫ぶ鄭父。（ぶ，普悲反。）

[疏]“ぶ鄭父”解云：左氏經無“父”字。

夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽?。秋，八月，大雩。（公與夫人出會，不恤民之應。）

冬，楚人伐黃。

十有二年，春，王三月，庚午，日有食之。（是后楚滅黃，狄侵衛。）

[疏]注“是后楚滅黃”解云：在今年夏。注“狄侵衛”解云：在十三年春。

夏，楚人滅黃。秋，七月。

冬，十有二月，丁丑，陳侯處臼卒。（處臼，左氏作“杵臼”）

[疏]“夏楚人滅黃”解云：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”十三年“夏，六月，齊人滅遂”然則滅例月，而此不月者，所傳聞之世，始錄夷狄滅小國也。

十有三年，春，狄侵衛。

夏，四月，葬陳宣公。

公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于咸。（桓公自貫澤、陽?之會后，所以不復舉小國者，從一法之后，小國言從令行，大國唯曹、許以上乃會。咸，音咸。不復，扶又反，下同。）

秋，九月，大雩。（曲陽?之會不恤民，復會于咸，城緣陵，煩擾之應。）

[疏]注“由陽”至“之應”解云：謂上十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽?”是。

冬，公子友如齊。

十有四年，春，諸侯城緣陵。孰城之？（諸侯不序，故問誰城。）

[疏]注“諸侯”至“誰城”解云：案上二年“春，王正月，城楚丘”傳云“孰城之”彼注云“據內城不月，故問之”然彼經書月，故得此解，此經不月，傳云“孰城之”漫道諸侯無所指據，緣陵之號由來未有，故怪而問之。

城杞也。曷為城杞？滅也。孰滅之，蓋徐、莒脅之。（以下皆狄徐也。言脅者，杞，王者之后，尤微，是見恐曷而亡。恐，丘勇反。曷，火葛反。）

[疏]注“以下”至“曷而亡”解云：即下十五年冬“楚人敗徐于婁林”注云“謂之徐者，為滅杞，不知尊先圣法度，惡重，故狄之也”；文七年“冬，徐伐莒”彼注云“謂之徐者，前共滅王者后，不知尊先圣法度”今自先犯，文對事連，可以起同惡，莒在下不得狄，故復狄徐也。一罪再狄者，明為莒狄之爾是也。

曷為不言徐、莒脅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。（輒發傳者，與城衛同義。言諸侯者，時桓公德衰，待諸侯然后乃能存之。外城不月者，文言諸侯，非內城明矣。為桓，于偽反，下“為桓”“為天下”并注“臣為”同。）

[疏]注“外城”至“明矣”解云：正以隱七年“夏，城中丘”；襄十九年冬“城西郛”“城武城”之屬，是內城不月。外城月者，即上元年夏六月“城邢”；二年春“王正月，城楚丘”之屬是也。今外不月，正以文言諸侯，非內城可知，故省文。而昭三十二年冬“城成周”不月，蓋以城天子與內同。

夏，六月，季姬及曾阝子遇于防，使曾阝子來朝。曾阝子曷為使乎季姬來朝？（據使者臣為君銜命文也。）內辭也。非使來朝使，來請已也。（使來請娶巳以為夫人，下書歸是也。禮，男不親求，女不親許。魯不防正其女，乃使要遮曾阝子淫?，使來請已，與禽獸無異，故早曾阝子使乎季姬，以絕賤之也。月者，甚惡內也。要，一遙反。遮，諸奢反。?，音逸。惡，烏路反。）

[疏]注“下書歸是也”解云：即下十五年“季姬歸于曾阝”是也。注“禮，男不親求”解云：即昏禮不稱主人之屬是也。“女不親許”解云：即致女之禮是也。注“以絕賤之也”解云：謂絕而賤之，不以為諸侯也。注“月者，甚惡也”解云：正以遇例時，即隱四年“夏，公及宋公遇于清”八年“春，宋公、衛侯遇于垂”莊三十年“冬，公及齊侯遇于魯濟”之屬是也。今此月者，甚惡內也。范氏云“魯女無故遠會諸侯，遂得淫通”此亦事之不然。左傳曰“曾阝季姬來寧，公怒止之，以曾阝子不朝。遇于防，而使來朝”此近合人情。何氏以為曾阝、魯相近，信使?通，男女之情，風流應合，未世無禮，容或有之，若姜氏如莒之流，寧可然問也。

秋，八月，辛卯，沙鹿崩。沙鹿者何？河上之邑也。此邑也，其言崩何？（據梁山言崩。）

[疏]“沙鹿者何”解云：欲言是邑，邑無崩道；欲言其山，文無山稱，故執不知問。注“據梁山言崩”解云：即成五年夏“梁山崩”是也。

襲邑也。（襲者，嘿陷入于地中。言崩者，以在河上也。河岸有高下，如山有地矣，故得言崩也。）

[疏]注“襲者”至“地中”解云：謂嘿然而陷矣。

沙鹿崩，何以書？記異也。外異不書，此何以書？（據長狄之齊、晉不書。）

[疏]注“據長”至“不書”解云：即文十一年傳云“狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之；則未知其之晉者也”“何以書？記異也”然則長狄之齊、晉皆不書之，是外異不書也。

為天下記異也。（土地者，民之主，霸者之象也。河者，陰之精，為下所襲者，此象天下異，齊桓將卒，霸道毀，夷狄動，宋襄承其業，為楚所敗之應。而不系國者，起天下異。）

[疏]注“宋襄”至“天下異”解云：即下二十二年冬十一月“己巳，朔，宋公及楚人戰于泓，宋師敗績”是也。

狄侵鄭。

冬，蔡侯?兮卒。（不書葬者，潰當絕也。不月者，賤其背小國而附父讎，故略之甚也。?兮立不書者，父獻舞見獲，留卒于楚，?兮以次立，非篡也。?兮，許乙反，注同。背，音佩。）

[疏]注“不月”至“篡也”解云：正以大國之卒，例合書日，即隱八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”之屬是也。今此反不月者，故言略之甚也。其父者，即蔡侯獻舞，莊公十年為楚所獲，而卒于楚，故謂楚為父讎。上四年齊侯巳下“侵蔡，蔡潰，遂伐楚”是其背中國附父讎之事。

十有五年，春，王正月，公如齊。（月者，善公既能念恩，尊事齊桓，又合古五年一朝之義，故錄之。）

[疏]注“月者”至“齊桓”解云：即上十年“春，王正月，公如齊”彼注云“月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之”故也。注“又合”至“錄之”解云：何氏以為古者天子五年一巡守，諸侯亦五年一朝，天子分天子諸侯為五部，部朝一年，五年而遍，其小國事大國亦然，故以十年朝齊，今又往朝，是為合古。桓元年傳云“諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉”注云“緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕，王者與諸侯別治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯為五部，部有四輩，輩主一時。孝經曰‘四海之內，各以其職來助祭’，尚書云‘群后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸’”是也。

楚人伐徐。

三月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯盟于牡丘，遂次于匡。

公孫敖率師及諸侯之大夫救徐。（言次者，剌諸侯緩于人恩，既約救徐而生事止次不自往，遣大夫往，卒不能解也。大夫不序旨，起會上大夫，君巳目，故臣凡也。內獨出名氏者，臣不得因君殊尊省文，別尊卑也。別，彼列反。）

[疏]注“臣不”至“省文”解云：正以上言公會齊侯以下，是殊尊魯之文。今若不舉內大夫名氏，即因君鄉者殊尊之經而省文。

夏，五月，日有食之。（是后秦獲晉侯，齊桓公卒，楚執宋公，霸道衰，中國微弱之應。）

秋，七月，齊師、曹師伐厲。（月者，善錄義兵。厲，葵丘之會叛天子之命也。曹稱師者，桓公霸道衰，曹獨能從之，征伐不義，故褒之，所以勸勉不能，扶助霸功，激揚解惰也。厲，如字，舊音賴。激，古歷反。解，古賣反。惰也，徒臥反。）

[疏]注“月者，善錄義兵”解云：正以侵伐例時故也。其例時者，即上十一年“冬，楚人伐黃”之屬是也。

八月，?眾（公久出，煩擾之所生。?眾，之戎反。）

九月，公至自會。桓公之會不致，此何以致？（據柯之會不致。）久也。（久暴師眾過三時。暴，步卜反。）

季姬歸于曾阝。

巳卯，晦，震夷伯之廟。晦者何？冥也。（晝日而冥。冥，亡丁反，又亡定反，注同。）

[疏]“晦者何”解云：欲言月晦，例所不書；欲言晝冥，亦非常錄，故執不知問。

震之者何？雷電擊夷伯之廟者也。夷伯者，曷為者也？季氏之孚也。（孚，信也。季氏所信任臣。）

[疏]“震之者何”解云：欲言天震，文不言天；欲言地震，又無地稱，故執不知問。加之者，以震有二種故也，且避問輕重兩舉。云云之說，在隱九年。

季氏之孚則微者，其稱夷伯何？大之也。曷為大之？（據陽虎稱盜。）

[疏]注“據陽虎稱盜”解云：即是八年“盜竊寶玉大弓”是也。

天戒之，故大之也。（明此非但為微者異，乃公家之至戒，故尊大之，使稱字，過于大夫，以起之，所以畏天命。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”）何以書？記異也。（此象桓公德衰，楚以邪勝正，僖公蔽于季氏，季氏蔽于陪臣，陪臣見信得權，僭立大夫廟，天意若曰蔽公室者，是人也，當去之。去，起呂反。）

冬，宋人伐曹。

楚人敗徐于婁林。（謂之徐者，為滅杞，不知尊先圣法度，惡重，故狄之也。不月者，略兩夷狄也。為，于偽反。）

[疏]注“不月”至“狄也”解云：正以敗例書月，即莊十年“春，王正月，公敗齊師于長勺”“秋，九月，荊敗蔡師于莘”是也。以其非兩夷，故書月。