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十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯。此偏戰也。何以不言師敗績？（據泓之戰言宋師敗績。泓，烏宏反。）君獲，不言師敗績也。（舉君獲為重也。釋不書者，以獲君為惡；書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。主書者，從獲人例。惡，烏路反。）

[疏]注“釋不書”至“人例”解云：正決二十一年“釋宋公”之經矣。然莊十年“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸”傳云“曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也”然則秦、楚同類，得獲晉侯者，正以爵稱伯，非真夷狄，故與楚異。

十有六年，春，王正月，戊申，朔，?石于宋五。是月，六?退飛，過宋都。曷為先言?而后言石？（據星?后言?。十六年，本或從此下別為卷。案七志、七錄何注此十一卷，公羊以閔附莊故也，后人以僖卷大，輒分之爾。?，于敏反。是月，如字，或一音徒兮反。六?，五歷反，水鳥。）

[疏]注“據星?后言?”解云：即莊七年“夜中，星?如雨”是也。

?石記聞，聞其?真然，視之則石，察之則五。是月者何？僅逮是月也。（是月邊也。魯人語也。在正月之幾盡，故曰劣及是月也。?真然，之人反，又大年反，聲響也；一音芳君反，本或作“砰”八耕反。僅，其靳反，劣也。逮，音代，又大計反，及也。幾，音祈。）

[疏]“是月者何”解云：正以言異常例，故執不知問。注“是月”至“語也”解云：案上十年傳云“踴為文公諱”何氏云“踴，豫也，齊人語。若關西言渾矣”是以春秋之內，于此乎悉解為齊人語，而此一文獨為魯人語者，以是經文孔子作之，孔子魯人，故知魯人語。彼皆是諸傳文，乃胡母生、公羊氏皆為齊人，故解為齊人語。注在正月之幾盡者，謂晦日乃在正月之欲盡矣。

何以不日？（據五石言日。）

[疏]注“據五石言日”解云：等是災異，何故五石書言戊申朔，而六?不書日乎？故難之。

晦日也。（凡災異晦日不日，日食是也。日食嘗于晦朔，不日，晦可知也。六?無常，故言是月以起晦也。）

[疏]注“凡災”至“不日”解云：即莊十八年“三月，日有食之”之屬是也。今此亦晦，故不書日。注“日食”至“起晦也”解云：案隱三年“王二月，己巳，日有食之”傳云“日食，則曷為或日或不日？或言朔或不言朔？日某月某日朔，日有食之者，食正朔也”注云“桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之’是也”；傳又云“其或日或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也”注云“謂二日食，‘己巳，日有食之’是也”；傳又云“失之后者，朔在后也”注又云“謂晦日食，莊十八年‘三月，日有食之’是也”然則日食亦有二日食，此注何言日食常于晦朔乎？二日食者，雖非正朔，若欲比晦言之，亦得謂之朔矣。言若正朔食，朔日并言；若二日食，則言日；則知日、朔并不言，是晦日明矣。故云不日晦可知也。

晦則何以不言晦？（據上言朔。）春秋不書晦也。（事當日者日，平居無他卓亻危，無所求取，言晦朔也，lt;走隹gt;盟奚戰是也。亻危，尤委反。lt;走隹gt;，翠軌反。）

[疏]注“平居無他卓亻危”解云：謂無他卓異亻危戾，平常之事也。注“無所”至“戰是也”解云：即桓十七年“二月，丙午，及邾婁儀父盟于lt;走隹gt;”春秋說以為二月晦矣；“五月，丙午，及齊侯戰于奚”春秋說以為五月之朔也。然則此傳云“春秋不書晦”謂平常之事；下文“朔有事則書，晦雖有事不書”者，謂卓亻危之事，合書晦朔矣。

朔有事則書，（重始，故書以錄事，若泓之戰及此皆是也。）

[疏]注“若泓”至“是也”解云：即下二十二年“冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰于泓”及此經皆書朔，是其卓亻危之事書朔也。

晦雖有事不書。（重始而終自正，故不復書以錄事。不復，扶又反，下同。）曷為先言六而后言?？（據?石后言五。）六?退飛，記見也：視之則六，察之則?，徐而察之則退飛。（?小而飛高，故視之如此，事勢然也。宋都者，宋國所治也。人所聚曰都。言過宋都者，時獨過宋都退飛。所治，直吏反。）五石六?，何以書？記異也。外異不書，此何以書？為王者之后記異也。（王者之后有亡徵，非親王安存之象，故重錄為戒，記災異也。石者，陰德之專者也；?者，鳥中之耿介者，皆有似宋襄公之行。襄欲行霸事，不納公子目夷之謀，事事耿介自用，卒以五年見執，六年終敗，如五石六?之數。天之與人，昭昭著明，甚可畏也。于晦朔者，示其立功善甫始而敗，將不克終，故詳錄天意也。為王，于偽反，注同。耿介，音戒。之行，下孟反。）

[疏]注“卒以五年見執”解云：即下二十一年“執宋公以伐宋”是。計有六年而言五年者，據實日月言之，以合五石之數故也。又六年終敗者，即下二十二年“戰于泓，宋師敗績”是也。計有七年而言六年者，如上說。注“天之與人”至“畏也”者，解云：春秋說文也。

三月，壬申，公子季友卒。其稱季友何？（據犁戰名，不稱季，來歸不稱友。）

[疏]注“據犁”至“稱季”解云：即上元年“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師于犁”是也。注“來歸不稱友”解云：閔元年“季子來歸”是也。

賢也。（閔公不書葬，故復于卒賢之，明季子當蒙討慶父之功，遏牙存國，終當錄也。不稱子者，上歸本當稱字，起事言子。）

[疏]注“閔公”至“錄也”解云：正以君弒賊不討，惡臣子不討賊，君喪無所系，往前閔公不書葬，恐季子有甚惡，故書字見其賢。注“不稱子”至“言子”解云：即閔元年歸之下來，注云“不稱季友者，明齊繼魯，本感落姑之?，故令與高子俱稱子起其事”是也。

夏，四月，丙申，曾阝季姬卒。

秋，七月，甲子，公孫慈卒。（日者，僖公賢君，宜有恩禮于大夫，故皆日也。一年喪骨肉三人，故曰痛之。）

[疏]注“日者”至“皆日也”解云：以所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪以否，例不日，隱元年十二月“公子益師卒”是也。今此季友、公孫慈之卒皆書日者，正以賢君宜有恩禮于大夫故也。然則言皆者，皆季友與公孫慈也。其曾阝季姬之卒，例自合日，即上九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”之屬是也。注“一年”至“痛之”解云：言由其是賢君，故宜痛骨肉之卒；若直見是賢君，宜有禮于大夫，但當見季一人書日，故知宜痛其頻死故也。

冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、邢侯、曹伯于淮。

[疏]注“月者”至“此始也”解云：正以盟會之例，大信書時，今而書月，故如此解。知任豎刀、易牙者，下十八年傳文。言墮功滅項者，謂墮毀霸功而滅項，即下十七年“夏，滅項”是也。

十有七年，春，齊人、徐人伐英氏。（稱氏者，春秋前黜稱氏也。伐國而舍氏言之者，非主名，故伐之得從國舉。）

[疏]注“伐國”至“主名”解云：若其主名，即爵等是也。

夏，滅項。孰滅之？齊滅之。（以言滅，知非內也。以不諱知齊滅。項，戶講反，國名。）

[疏]注“以言滅知非內也”解云：案經直言滅，不載主名，何知非內滅之？正以春秋之例，內大惡諱，今言滅，知非內矣。“以不諱知齊滅”解云：春秋之例，為賢者諱，故上十二年“楚人滅黃”不為諱，今諱不言齊人，故知齊滅之。

曷為不言齊滅之？（據齊師滅譚。）

[疏]注“據齊師滅譚”解云：在莊十年冬也。

為桓公諱也。春秋為賢者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，（絕其始，則不得終其惡。為桓，于偽反，下及注同。惡惡，并如字；一讀上烏路反。）善善也樂終。（樂賢者終其行。行，下孟反。）桓公嘗有繼絕。（立僖公也。）

[疏]注“立僖公也”解云：即元年是也。

存亡之功，（存邢、衛、杞。）

[疏]注“存邢、衛、杞”解云：存邢，上元年“城邢”是也。存衛，上二年“城楚丘”是也。存杞，上十四年“城緣陵”是也。

故君子為之諱也。（言嘗者，時桓公德衰功廢而滅人，嫌當坐，故上述所嘗盛美而為之諱，所以尊其德，彰其功。傳不言服楚，獨舉繼絕存亡者，明繼絕存亡，足以除殺子糾，滅譚遂項，覆終身之惡。服楚功在覆篡惡之表，所以封桓公，名當如其事也。不月者，桓公不坐滅，略小國。）

[疏]注“傳不言服楚”至“亡者”解云：其服楚在上四，年傳云“曷為再言盟？喜服楚也”是也。注“明繼”至“身之惡”解云：殺子糾者，即莊九年九月“取子糾殺之”是也。滅譚，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”是也。其滅遂者，即莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”是也。以繼絕除殺子糾，以存三亡國除其三滅，故云覆終身之惡。注“服楚”至“事也”解云：即莊九年“齊小白入于齊”是其篡文也。而言之表者，取以蓋藏之。注“不月”至“小國”解云：言滅國例書月者，惡其篡而罪之。今桓公功足除其滅，是以不月，故云不坐滅也。而滅譚滅遂皆月者，是時未足以覆之也。略小國者，欲道既諱不言齊，知是誰滅？而不書月，又以略小國故也。

秋，夫人姜氏會齊于卞。（卞，皮彥反。）

九月，公至自會。冬，十有二月，乙亥，齊侯小白卒。

十有八年，春，王正月，宋公會曹伯、衛人、邾婁人伐齊。（月者，與襄公之征齊，善錄義兵。）

[疏]注“月者”至“征齊”解云：正以侵伐例時故也。

夏，師救齊。

五月，戊寅，宋師及齊師戰于?，齊師敗績。戰不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰，故言伐。春秋伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？（據甲寅衛人及齊人戰。?，魚輦反，又音言。與伐，音預，下“不與”同。）

[疏]“宋公”至“故言伐”解云：謂宋公但與伐而不與戰，故不得舉重，是以兩舉之。注“據甲”至“人戰”解云：即莊二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績”傳云“春秋伐者為客，伐者為主，故使衛主之也”彼注云“戰序上言及者，為主”是也。

與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？（據齊桓公霸者，猶不與征衛。）

[疏]“與襄公之征齊”也。解云：謂使征而正之。征是上討下之辭。注“據齊”至“征衛”解云：即莊二十八年春“衛人及齊人戰”是也。

桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也。（不為文實者，保伍連率，本有用兵征伐不義之道。刀，音?。為是，于偽反，注同。）

[疏]注“不為文”至“之道”解云：其為文實者，即上元年春“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”傳云“曷為先言次，而后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與，諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”其二年“城楚丘”之下，亦復發文實之傳矣。今此經何以不言宋師伐齊，傳云此公也。其稱師何？不與諸侯專征。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專征。諸侯之義不得專征，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有不道者，力能征之，則征之可也。正以諸侯本無專封之道，是以元年二年之經，皆為文實，以保伍連率，本有用兵征不義之道，是以不貶宋公稱師矣。

狄救齊。

秋，八月，丁亥，葬齊桓公。

冬，邢人、狄人伐衛。（狄稱人者，善能救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不于救時進之者，辟襄公，不使義兵壅塞。）

[疏]注“狄稱人”至“兵壅塞”解云：案?梁傳“狄救齊”傳云“善救齊也”；又云“邢人、狄人伐衛”傳云“其稱人何也？善累而后進之。伐衛，所以救齊也”何氏廢疾曰：即伐衛救齊當兩舉，如伐楚救江矣。又傳以為江遠楚近，故伐楚救江。今狄亦近衛而遠齊，其事一也，于義?梁為短。以此言之，則何氏之意?自伐衛，不為救齊之故。而此注又以“狄稱人者，善能救齊”者，謂以其上能救齊，是以于此進之，不謂此時伐衛為救齊也。所以不于救時進者，不使義兵壅塞也。

十有九年，春，王三月，宋人執滕子嬰齊。（名者，著葵丘之會，叛天子命者也。不得為伯討者，不以其罪執之，妄執之。所以著有罪者，為襄公殺恥也。襄公有善志，欲承齊桓之業，執一惡人，不能得其過，故為見其罪。所以助賢者，養善意也。月者，錄責之。為襄，于偽反，下“故為”、“起為”、“為襄公”、“深為”、“若不為”皆同。見，賢遍反。）

[疏]注“名者”至“命者”解云：即上九年“夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘”“九月，戊辰，諸侯盟于葵丘”傳云“桓公震而矜之，叛者九國”是也。注“不得為伯討”解云：上四年傳云“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也”今此不稱侯，故解之。注“月者，錄責之”解云：正以執例書時，即上四年夏“齊人執陳袁濤涂”五年“冬，晉人執虞公”之類是也。今此書月者，錄責之也。

夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟于曹南。（因本會于曹南，盟故以地，實邾婁。說在下。）

[疏]注“因本”至“在下”解云：言此盟之前，相與于曹南矣。其實此盟在邾婁，故言實邾婁矣。

曾阝子會于邾婁。其言會盟何？（據言諸侯會盟不錄，及曹伯襄言會諸侯。）

[疏]注“據外”至“會諸侯”解云：舊本皆無“及”字。言外諸侯會盟不錄者，正以竟春秋上下，無外諸侯會盟之文。若存“及”宜下句讀之。

后會也。（說與會伐宋同義。君不會大夫，剌后會者，起實君也。地以邾婁者，起為邾婁事也。不言君者，為襄公諱也。魯本許嫁季姬于邾婁，季姬淫?，使曾阝子請已而許之，二國交忿，襄公為此盟，欲和解之。既在會間，反為邾婁所欺，執用曾阝子，恥辱加于宋無異，故沒襄公，使若微者也。不于上地以邾婁者，深為襄公諱，使若不為邾婁事盟，而曾阝子自就邾婁，為所執者也。上盟不日者，深順諱文，從微者例，使君下執，不以上盟為辨也。會盟不日者，言會盟不信已明，無取于日，自其正文也。）

[疏]注“說與會伐宋同義”解云：即莊十四年“春，齊人、陳人、曹人伐宋。夏，單伯會伐宋”傳云“其言會伐宋何？后會也”彼注云“本期而后，故但舉會。書者，刺其不信”注“君不會大夫”解云：案莊九年春“公及齊大夫盟于暨”傳云“公曷為與大夫盟？齊無君也。然則何以不名？為其諱與大夫盟也，使若眾然”；又莊二十二年秋“及齊高?盟于防”傳云“曷為不言公？諱與大夫盟也”皆是君不會大夫之辭。注“起實君也”解云：言起上宋人、曹人之屬，實是宋公、曹伯耳。注“地以邾婁”解云：正以二十八年夏“公會晉侯”以下“盟于踐土。陳侯如會”傳云“其言如會何？后會也”然則彼言陳侯如會，此亦宜言曾阝子如會，而言于邾婁，起為邾婁事也。注“不言君者”解云：上曹南之盟，不言宋公等是也。注“季姬淫?”至“微者也”解云：即上十四年“夏，六月，季姬及曾阝子遇于防，使曾阝子來朝”傳云“曾阝子曷為使乎季姬來朝？內辭也。非使外朝，使來請已也”注“不于上”至“執者也”解云：上經云“盟于曹南”者，實是盟于邾婁，故以此解之。所以不于上經地以邾婁者，深為襄公諱，使若不為邾婁事盟，而曾阝子自就邾婁所見執者也。注“上盟不”至“日者”解云：春秋上下，微者之盟，例皆書時，而下文冬“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是。今此乃以不日為微者例者，正以宋襄賢君，雖使微者，有可采取，故宜書月。隱元年注云“微者盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也”是也。注“會盟”至“正文也”解云：正以春秋之例，不信者日故也。言自其正文也者，謂既言會盟，即是不信之正文，不勞書日以見。

己酉，邾婁人執曾阝子用之。惡乎用之？用之社也。其用之社奈何？蓋叩其鼻以血社也。（惡無道也。不言社者，本無用人之道，言用之已重矣，故絕其所用處也。日者，魯不能防正其女，以至于此，明當痛其女禍而自責之。惡乎，音烏。惡無，烏路反。用處，昌慮反。）

[疏]注“日者魯”至“自責之”解云：正以凡執例時，即上四年夏“齊人執陳袁濤涂”之屬是也。今日，故解之。

秋，宋人圍曹。

衛人伐邢。

冬，公會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊（因宋征齊有隙為此盟也。是后楚遂得中國霍之會執宋公。）。因宋征齊有隙，為此盟也。是后楚遂得中國，霍之會，執宋公。

[疏]注“因宋征”至“執宋公”解云：謂上十八年襄公征齊，齊與宋有間隙，齊遂扌?會諸侯之人而為此盟，以謀宋矣。“霍之會，執宋公”即下二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍，執宋公以伐宋”是也。

梁亡。此未有伐者，其言梁亡何？（據蔡潰以自潰為文，舉侵也。）

[疏]注“據蔡”至“侵也”解云：即上四年春“公會齊侯”云云“侵蔡，蔡潰”是也。

自亡也。其自亡奈何？魚爛而亡也。（梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之，一國之中，無不被刑者，百姓一旦相率俱去，狀若魚爛。魚爛從內發，故云爾。著其自亡者，明百姓得去之，君當絕者。）

[疏]“魚爛而亡也”注“梁君”至“絕者”史記、春秋說有此文也。

二十年，春，新作南門。何以書？譏。何譏爾？門有古常也。（惡奢泰，不奉古制常法。惡，烏路反。）

[疏]注“惡奢”至“常法”解云：言其直是奢泰，不依古法，非僭天子也。隱五年傳云“始僭諸侯?于此乎？前此矣。前此，則曷為始于此？僭諸公猶可言也，僭天子不可言也”定二年“雉門及兩觀災”之下，何氏云“立雉門兩觀不書者，僭天子不可言，雖在春秋中猶不書”然則此新作南門書之，知不僭天子也。

夏，郜子來朝。郜子者何？（未有存文，嫌不名，故執不知問。郜，古報反，姬姓之國，下同。）

[疏]注“未有存”至“知問”解云：桓二年“夏，四月，取郜大鼎于宋”隱二年傳云“始滅?于此乎？前此矣”何氏云“前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也”然則宋人滅郜在春秋之前，是以桓二年“取郜大鼎于宋”自爾以來，不見存在之文。若然，則是失地之君，例合書名，而來朝不名，故執不知問。

失地之君也，何以不名？（據鄧、?名。）

[疏]注“據鄧、?名”解云：即桓七年“夏，?伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”傳云“皆何以名？失地之君”是也。

兄弟辭也。（郜、魯之同姓，故不忍言其絕賤，明當尊遇之，異于鄧、?也。書者，喜內見歸。）

[疏]注“不忍”至“絕賤”解云：即不書其名是也，何者？若非兄弟，宜書其名，絕而賤之。注“明當”至“見歸”解云：正以?、鄧書名，而此不名也。

五月，乙巳，西宮災。西宮者何？小寢也。小寢則曷為謂之西宮？有西宮則有東宮矣。魯子曰：“以有西宮，亦知諸侯之有三宮也。”（西宮者，小寢內室，楚女所居也。禮，諸侯娶三國女，以楚女居西宮，知二國女于小寢內各有一宮也，故云爾。禮，夫人居中宮，少在前；右媵居西宮，左媵居東宮，少在后。）

[疏]“西宮者何”解云：欲言是廟，不書其謚；欲言居寢，而書宮舉災，故執不知問。注“西宮者”至“云爾”解云：案襄九年“春，宋火”傳云“曷云或言災，或言火？大者曰災，小者曰火”何氏云“大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也”此西宮者，小寢內室，楚女所居也，何故不言火而書災？彼傳又云“內何以不言火？內不言火者，甚之也”彼注云“春秋以內為天下法，動作當先自克責，故小有火如大有災”是以雖小言災耳。“禮夫人居中宮”解云：王者之制也。

西宮災，何以書？記災也。（是時僖公為齊所脅，以齊媵為嫡，楚女廢在西宮而不見恤，悲愁怨曠之所生也。言西宮不系小寢者，小寢夫人所統，妾之所系也。天意若曰楚女本當為夫人，不當系于齊女，故經亦云爾。為?，丁歷反，又作“嫡”）

鄭人入滑。

秋，齊人、狄人盟于邢。（狄稱人者，能常與中國也。）

冬，楚人伐隨。（叛楚故也。）

二十有一年，春，狄侵衛。（貶狄者，為犯中國諱。為，于偽反，下“不為襄”、下文“為執”皆同。）

宋人、齊人、楚人盟于鹿上。

夏，大旱。何以書？記災也。（新作南門之所生。）

秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍，執宋公以伐宋。孰執之？楚子執之。（以下獻捷貶。霍，左氏作“盂”）

[疏]“會于霍”解云：左氏作“盂”?梁作“雩”蓋誤，或所見異。注“以下獻捷貶”解云：即下文“冬，楚人使宜申來獻捷”傳云“此楚子也，其稱人何？貶。曷為貶？為執宋公貶”是也。

曷為不言楚子執之？（據溴梁盟下執莒子、邾婁子，復出晉人也。溴，古闃反。）

[疏]注“據溴梁盟”解云：即襄十六年春“公會晉侯、宋公”以下“于溴梁”“晉人執莒子、邾婁子以歸”是也。

不與夷狄之執中國也。（不與執為重，復舉伐者，劫質諸侯，求其國事，當起也。不為襄公諱者，守信見執，無恥。說在下也。）

[疏]注“劫質諸侯”解云：言劫諸侯以為質而求其國，事當起也，是以執伐兩舉，見其外貪利也。下云“楚人謂宋人曰‘子不與我國，吾將殺子君矣’”是也。

冬，公伐邾婁。

楚人使宜申來獻捷。此楚子也，其稱人何？（據稱使知楚子。）貶。曷為貶？（據齊侯獻戎捷不貶。）為執宋公貶。曷為為執宋公貶？（據上巳沒不與執中國。）宋公與楚子期以乘車之會，（蓋鹿上之盟。）

[疏]注“蓋鹿上之盟”解云：即上文春“宋人、齊人、楚人盟于鹿上”是也。言鹿上盟為此約。公子目夷諫曰：“楚，夷國也，而無義，請君以兵車之會往。”宋公曰：“不可。吾與之約以乘車之會，自我為之，自我墮之，曰不可。”終以乘車之會往，楚人果伏兵車，執宋公以伐宋。（詐諼劫質諸侯，求其國，當絕，故貶。墮，許規反。諼，音許援反，詐也；又音援。）宋公謂公子目夷曰：“子歸守國矣。國，子之國也。吾不從子之言，以至乎此。”公子目夷復曰：“君雖不言國，國固臣之國也。”（所以堅宋公意，絕楚之望。）

[疏]“君雖不言國”解云：即言君假令不道是臣之國，今國當是為臣之國矣。所以堅宋公意，欲使宋公乃心在楚，不急求還。注“絕楚之望”解云：欲絕楚人，使知宋難取，不復望之。

于是歸，設守械而守國。楚人謂宋人曰：“子不與我國，吾將殺子君矣。”宋人應之曰：“吾賴社稷之神靈，吾國巳有君矣。”楚人知雖殺宋公，猶不得宋國，于是釋宋公。宋公釋乎執，走之衛。（襄公本謂公子目夷曰“國，子之國也”宋公愧前語，故慚不忍反，走之衛。不書者，執解而往，非出奔也。守，手又反，又如字。應，應對之應。）

[疏]注“走之衛”至“奔也”解云：正決襄十四年夏“衛侯ぅ出奔齊”也。

公子目夷復曰：“國為君守之，君曷為不入？”然后逆襄公歸。（凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還，應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也。國為，于偽反，下“為襄”、“為公子”注“為沒”、“故為”皆同。）

[疏]注“凡出奔”至“為錄也”解云：正以桓十五年夏，鄭伯突云云，彼傳云“曷為或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡；入者出入惡，歸者出入無惡”不應盜國盜國，即入與復入是也，春秋皆錄其歸以別之。其執獲而歸不書者，本未失國，無義可著，何錄之有？案下二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人”冬“曹伯襄復歸于曹”“晉人執衛侯歸之于京師”；三十年“衛侯鄭歸于衛”；哀七年“秋，公伐邾婁。八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來”；八年夏“歸邾婁子益于邾婁”然則三者皆執獲而歸，所以書之者，曹伯之下注云“執歸不書，書者名惡當見”其曹伯名者，剌天子歸有罪也；衛侯歸下注云“為殺叔武，惡天子歸有罪也。執歸不書，主書者，名惡當見也”；邾婁子益之下注云“善魯能悔過歸之”

惡乎捷？捷乎宋。（以上言伐宋。惡，音烏。）曷為不言捷乎宋？（據戎捷也。）為襄公諱也。（襄公本會楚，欲行霸憂中國也。不用目夷之言，而見詐執伐宋，幾亡其國，故諱為沒國文，所以申善志。不月者，因起其事。幾，音祁。）

[疏]注“不月者，因起其事”解云：正以獻戎捷書六月也。起事者，正以春秋之義，滅國例月，莊十年“冬，十月，齊師滅譚”十三年“夏，六月，齊人滅遂”之類是也。今此宋公幾亡國，是以為諱之，去其月以起其賢。

此圍辭也，曷為不言其圍？（據上言守國，知圍也。）為公子目夷諱也。（目夷遭難，設權救君，有解圍存國免主之功，故為諱圍，起其事，所以彰目夷之賢也。歸捷書者，剌魯受惡人物也。遭難，乃旦反。）

[疏]“曷為不言其圍”案舊本傳注三者皆作“圍”字，唯有“守”下“知”上一“國”字，以其有皆作“圍”字者，誤。守國，即上傳“設守械而守”是也。

[疏]注“設權”至“人物也”解云：救君者，即上傳“宋公釋乎執，走之衛”是也。解圍者，楚人釋宋公，去而不復圍也。

十有二月，癸丑，公會諸侯盟于薄。（言諸侯者，起霍之會諸侯也。不序者，起公從旁以議釋宋公，會盟一事也。言會者，因以殊諸侯也。）

[疏]注“起霍之會諸侯也”解云：即上文“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍執宋公以伐宋”是，上文序之，下文總之，故得起其上會諸侯也。不序者，若其序之云公會某侯某侯，即無以見公從旁別來。今諸侯不序，并作一文，別言公會，則知魯公從旁而來，是以不序諸侯，以起其義。注“會盟一事”至“侯也”解云：上言會于霍，下言盟于薄，明其但是一出之行，而更言公會諸侯者，因以殊諸侯矣。

釋宋公。執未有言釋之者，此其言釋之何？（據執滕子至言釋。）

[疏]“釋宋公”解云：不言楚子釋宋公者，何氏廢疾：公羊以為公會諸侯釋之，故不復出楚耳。注“據執”至“言釋”解云：即上十九年“春，王三月，宋人執滕子嬰齊”是也。

公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。（善僖公能與楚議釋賢者之厄。不言公釋之者，諸侯亦有力也。）

[疏]“公與議爾”解云：言魯公與為釋宋公之事也。