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八年，春，王正月，師次于郎，以俟陳人、蔡人。次不言俟，此其言俟何？（據次于陘俟屈完不書俟。屈，居勿反。）

[疏]注“據次”至“書俟”解云：即僖四年經云“遂伐楚，次于陘”傳云“其言次于陘何？有俟也。孰俟？俟屈完也”是也。然則彼但錄其次而不書俟，與此異，故據之。

?不得已也。（師出本為下滅盛興，陳、蔡屬與魯伐衛，同心人國遠，故因假以諱滅同姓，?待二國為留辭主，所以辟下言及也。加以者，辟實俟。陳、蔡稱人者，略以外國辭稱，知微之。本為，于偽反，傳及注“為久”皆同。屬與，音燭。）

[疏]注“陳蔡”至“伐衛”解云：即其經云“公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”是也。注“同心人國遠”解云：欲對齊、宋、雖亦同心而近魯，是以不得?待齊、宋。注“所以辟下言及也”解云：即經下云“夏，師及齊師圍成”是也。凡言及者，汲汲之辭。若此時已出師，其間更無所待，即下文言及乃至汲汲之甚者，便是魯人欲得滅同姓，孜孜之深，是以?待陳、蔡以辟之。注“加以者，辟實俟”解云：若其實俟，宜但云師次于郎俟陳人、蔡人而已，何須言以乎？今言以俟陳人、蔡人，明更有由以乃始俟之，故言加以者，辟實俟也。

甲午，祠兵。祠兵者何？出曰祠兵，（禮，兵不徒使，故將出兵必祠于近郊，陳兵習戰，殺牲饗士卒。祠兵，音辭，祭也。左氏作“治兵”下文注同。卒，子忽反。）

[疏]“祠兵者何”解云：凡出師之禮，皆有祠兵之事，而此特書，故執不知問。“出曰祠兵”解云：何氏之意，以為祠兵有二義也：一則祠其兵器，二則殺牲享士卒，故曰祠兵矣。注“禮兵”至“近郊”解云：時王之禮也。

入曰振旅，（五百人曰旅。）

[疏]注“五百人曰旅”解云：大司馬敘官文。其禮一也，皆習戰也。（言與祠兵禮如一，將出不嫌不習，故以祠兵言之；將入嫌于廢之，故以振訊士眾言之，互相見也。祠兵，壯者在前，難在前。振旅，壯者在后，復長幼，且衛后也。訊，音信，又音峻，本亦作“迅”相見，賢遍反，下同。難，乃旦反。長，丁丈反。）

何言乎祠兵？（據不書。）

[疏]注“據不書”解云：今此書之，而言據不書者，正謂他處皆不書，即例不書矣。而此書之者，是以致難。

為久也。（為久稽留之辭。）

[疏]注“為久稽留之辭”解云：為猶作，言作久稽留之辭矣。曷為為久？（據取長葛久之。）

[疏]注“據取長葛久之”解云：隱五年冬“宋人伐鄭，圍長葛”；六年“冬，宋人取長葛”傳云“外取邑不書，此何以書？久也”是。然則彼所以書者，譏其久。今以祠兵者，為久稽留之辭，似于義反，故難之。

吾將以甲午之日，然后祠兵于是。（諱為久留辭，使若無欲滅同姓之意，因見出竟，明盛非內邑也。）

[疏]注“因見”至“邑也”解云：“出曰祠兵”即爾雅“出曰治兵”之文也。今書祠兵，即是出竟之義，則知下言圍成者，非內邑明矣。

夏，師及齊師圍成，成降于齊師。成者何？盛也。（以上有祠兵，下有盛伯來奔。成，如字，二傳作“成阝”降于，戶江反，傳及下注皆同。）

[疏]“成者何”解云：成為內邑，孟氏所有，而與齊圍之，故執不知問。注“以上”至“來奔”解云：文十二年“春，王正月，盛伯來奔”傳云“盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也”是也。

盛則曷為謂之成？諱滅同姓也。（因魯有成邑，同聲相似，故云爾。）

[疏]注“因魯”至“云爾”解云：定十二年“十有二月，公圍成”者，是魯有成邑之文。曷為不言降吾師？（據戰于宋不言歸鄭。）

[疏]注“據戰”至“歸鄭”解云：桓十二年“十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰于宋”是也。彼則不言宋歸于鄭，此言成降于齊師，故難之。其歸字有作“敗”字者，誤也。

辟之也。（辟滅同姓。言圍者，使若魯圍之而去，成自從后降于齊師也。降者，自伏之文，所以醇歸于齊。言及者，起魯實欲滅之。不月者，順諱文。不書盛伯出奔，深諱之。）

[疏]注“言及者”至“滅之”解云：以及者，汲汲之文故也。注“不月者，順諱文”解云：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。今此亦滅而不書月者，順諱文使若不滅矣。注“不書”至“諱之”解云：如此注者，正欲決莊十年“冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒”之屬，書其出奔也。今成被滅，至文十二年春乃書“盛伯來奔”于所傳聞世不言所奔者，深諱故也。

秋，師還。還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也。（慰勞其罷病。慰勞，力報反，下同。其罷，音皮，下同。）

[疏]“還者何”解云：欲言其惡，還是善辭；欲言其善，實滅同姓，故執不知問。

曰：“師病矣。曷為病之？（據師出皆罷病，曷為獨勞此病也？）非師之罪也。（明君之使，重在君，因解非師自汲汲。）

[疏]注“明君”至“在君”解云：所以慰勞師之罷病者，明君之滅同姓，非師之罪，其重在于君也。注“因解非師自汲汲”解云：正以及者，汲汲之辭故也。

冬，十有一月，癸未，齊無知弒其君諸兒。（諸兒，襄公也。無知，公子夷仲年之子，襄公從弟。兒，如字，一音五兮反。從，才用反。）

九年，春，齊人殺無知。

公及齊大夫盟于暨。公曷為與大夫盟？（據與高?盟，諱不言公。暨，其器反，左氏作{艸既}。）

[疏]注“據與”至“言公”解云：莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高?盟于防”傳云“齊高?者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？公也。公則曷為不言公？諱與大夫盟也”者是。

齊無君也。然則何以不名？（據高?名。）為其諱與大夫盟也，使若眾然。（鄰國之臣，猶吾臣也。君之于臣，當告從命行，而反歃血約誓，故諱使若悉得齊諸大夫約束之者愈也。不月者，是時齊以無知之難，小白奔莒，子糾奔魯，齊迎子糾欲立之，魯不與而與之盟，齊為是更迎小白，然后乃伐齊，欲納子糾，不能納，故深諱使若信者也。不致者，魯地也。子糾出奔不書者，本未命為嗣，賤，故不錄之。為其，于偽反，注“為是”及下注“?為”、“魯為”同。歃，所洽反，又所甲反。難，乃旦反。）

[疏]注“不月”至“信者也”解云：公羊之例，大信時，小信月，不信日。經今不月，使若信者，謂若大信也。不謂月，非信辭也。注“不致者，魯地也”解云：正決桓二年秋“公及戎盟于唐。冬，公至自唐”之文也。若然，定十二年十有二月“公至自圍成”然則成是內邑而書致者，彼注云“成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下士，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之”是也。注“子糾”至“錄之”解云：如此注者，正決桓十一年“鄭忽出奔衛”書之故也。子糾出奔魯，宜言來奔，而言出奔者，據齊言之，亦無傷矣。

夏，公伐齊，納糾。納者何？入辭也。其言伐之何？（據晉人納捷?于邾婁，不言伐。納糾，左氏經亦作“納子糾”）

[疏]“夏，公伐齊，納糾”解云：無子字者，與左氏經異。“納者何”解云：欲言得國，下有齊人取殺之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。“其言伐之何”解云：案隱七年冬“戎伐凡伯于楚丘，以歸”傳云“此聘也，其言伐之何”彼注云“加之者，辟問輕重兩舉之”然則此傳非問輕重兩舉而亦言之，下十年傳云“?角者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”然則侵伐戰圍入滅，數者相對，是其輕重之名。今以納問伐，直據納接?不言伐而巳，實非輕重兩舉，故得言之矣。注“據晉”至“言伐”解云：即文十四年經云“晉人納接?于邾婁”是也。

伐而言納者，猶不能納也。（伐者，非入國辭，故云爾。）

[疏]注“伐者”至“云爾”解云：下十年傳云“?角者曰侵，精者曰伐”然則伐者，雖重于侵，仍非入國之義，是以此經兼舉其伐，見不能納矣。

糾者何？公子糾也。何以不稱公子？（據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾。去國，起呂反，下“故去”同。）

[疏]“糾者何”解云：欲言已臣，納于他國；欲言齊臣，文不繼齊，故執不知問。注“據下”至“子糾”解云：下經云“九月，齊人取子糾殺之”傳云“其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜為君者也”彼注云“故以君薨稱子其言之者，著其宜為君”則下經言子見其貴，則知此經單言糾者，非當國之辭。既不作當國之辭，故今宜但去國言公子糾，見挈于魯侯而巳，是以問其名不稱公子。

君前臣名也。（春秋別嫌明疑，嫌當為齊君，在魯君前不為臣。禮，公子無去國道，臣異國義，故去公子，見臣于魯也。納不致者，言伐，得意不得意可知，猶遇弗遇例也。不月者，非納篡辭。別，彼列反。見，賢遍反。）

[疏]注“禮公”至“國義”解云：然則禮有三諫不從待放去者，其異姓之臣乎？公子者，同姓之臣，本無去國之義矣。注“納不”至“可知”解云：上六年注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”今此納糾而不入，亦是不得意，而不言公至自伐齊者，謂此經既言“公伐齊，納糾”言伐者，不得意明矣，何勞致伐見不得意乎？故云納不致者，言伐，得意不得意可知矣。注“猶遇弗遇例也”解云：上六年注云“公與一國出會盟，得意致地，不得意不致”然則春秋之內，亦有遇禮所以不致地以見得意者，正以經書亦有遇弗遇之文，則知書遇得意明矣，何勞致地以見之乎？則知隱四年“夏，公及宋公遇于清”言遇，得意可知。桓十年“秋，公會衛侯于桃丘，不遇”不得意明矣，故云猶遇弗遇例也。注“不月”至“篡辭”解云：隱四年“冬，十有二月，衛人立晉”注云“月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆為篡”然則莊六年“夏，六月，衛侯朔入于衛”；哀六年秋七月“齊陽生入于齊”之屬皆是也。今此亦書納而不月者，子糾次正宜立，非篡故也。非篡而言納者，納者入辭。子糾不得國，魯公之由，是以書伐納，見其伐而不能納，以刺魯侯矣。

齊小白入于齊。曷為以國氏？（據宋公子地自陳入于蕭，氏公子也。）

[疏]注“據宋”至“子也”解云：即定十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石?區、公子池自陳入于蕭，以叛”是也。

當國也。（當國，故先氏國也。不月者，移惡于魯也。）

[疏]注“不月”至“魯也”解云：正以大國篡例月，故言此矣。而言移惡于魯者，正以小白成篡，實由魯人不早送子糾故也。

其言入何？篡辭也。

[疏]“其言入何”解云：據桓十七年“秋，八月，蔡季自陳歸于蔡”不言入。今言入，故難之。不注言者，文不悉也。

秋，七月，丁酉，葬齊襄公。

[疏]“秋七月”至“襄公”解云：隱三年傳曰“過時而日，隱之也”彼注云“隱，痛也。痛賢君不得以時葬”則襄公去年十一月見殺，至今年秋七月，整九月也，而書日葬之，明是痛賢君不得以時葬故也。而注不言之者，從可知省文也。其襄公之賢，見于上四年。

八月，庚申，及齊師戰于乾時，我師敗績。內不言敗，此其言敗何？（據郎之戰。注“據郎之戰”解云：桓十年“冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰于郎”傳云“此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣”然則彼文師有成解，故此弟子據而難之。）

伐敗也。（自夸大其伐而取敗。自夸，苦瓜反，本又作“夸”下同。）曷為伐敗？（據內不言敗績，曷為自夸大其伐而取敗？）復讎也。（復讎以死敗為榮，故錄之。高齊襄，賢仇牧是也。）

[疏]注“高齊襄”解云：即上四年夏“紀侯大去其國”傳云“曷為不言齊滅之？為襄公諱也。春秋為賢者諱。何賢乎襄公？復讎也”“襄公將復讎乎紀，卜之曰‘師喪分焉’，‘寡人死之，不為不吉也’”者，是高齊侯復讎以死敗為榮之事矣。注“賢仇牧是也”者，即下十二年秋“宋萬弒其君接，及其大夫仇牧”傳云“何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強御矣。其不畏強御奈何”云云“萬怒，搏閔公，絕其ㄕ。仇牧聞君弒，趨而至，遇之于門，手劍而叱之，萬臂扌殺仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強御矣”是賢仇牧復讎以死敗為榮之義。

此復讎乎大國，曷為使微者？（據納子糾公猶自行，即大夫當有名氏。）

[疏]注“即大夫當有名氏”解云：公羊之義，以大夫得見名氏，謂士為微，故言此。

公也。（如上據知為公。）公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？（據諱與讎狩。）

[疏]注“據諱與讎狩”解云：即上四年“冬，公及齊人狩于郜”傳云“公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩也”然則公與讎人狩，則以為不書而諱之。今乃復讎于齊，宜以為善，而反不與，故難之。

復讎者，在下也。（時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復讎伐之，于是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也。書敗者，起?義。戰不致者，有敗文，得意不得意可知例。）

[疏]注“書敗者，起?義”解云：春秋之例，內不言戰，言戰乃敗。今乃經上文云“戰于乾時”即內敗明矣。而又言“我師敗績”者，起?以敗為榮故也。注“戰不”至“知例”解云：六年“不得意致伐”之下，注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”今此亦不得意，合致伐，而不致伐者，既有我師敗績之文，不得意明矣，故言可知例。

九月，齊人取子糾殺之。其言取之何？（據楚人殺陳夏徵舒不言取，執齊慶封殺之言執也。夏，戶雅反。）

[疏]注“據楚”至“言取”解云：宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”是也。注“執齊”至“執也”解云：即昭四年“秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯”以下“伐吳，執齊慶封殺之”是也。

內辭也。脅我，使我殺之也。（以下浚洙，知其脅也。以稱人共國辭，知使魯殺之。時小白得國，與鮑叔牙圖國政，故鮑叔薦管仲、召忽曰：“使彼國得賢，己國之患也。”乃脅魯使殺子糾，求管仲、召忽。魯惶恐，殺子糾，歸管仲，召忽死之，故深諱，使若齊自取殺之。邵忽，本文作“召”上照反。恐，丘勇反。）

[疏]注“以稱”至“殺之”解云：謂不言齊鮑叔取子糾殺之，而言齊人，則知一人之號，二國共有。一人之號既二國共有，則知齊、魯皆有殺子糾之惡明矣，是以注者約之。注“時小白”至“取殺之”解云：皆世家及齊語之事。

其稱子糾何？（據不立也。）

[疏]注“據不立也”解云：正以下三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”傳云“君存稱世子，君薨稱子某”然則子糾者，嗣君之稱，今竟不立，得言子糾，故難之。

貴也。其貴奈何？宜為君者也。（故以君薨稱子某言之者，著其宜為君，明魯為齊殺之，皆當坐弒君，因解上納言糾，皆不為篡，所以理嫌疑也。月者，從未逾年君例。主書者，從齊取也。當坐，才臥反，后“當坐”之類皆放此。）

[疏]注“故以君”至“言之”解云：取三十二年傳文。注“明魯”至“弒君”解云：魯所以當坐弒君，即?梁傳云“十室之邑可以逃難，百室之邑可以隱死，以千乘之魯而不能存子糾，以公病矣”是。注“因解”至“嫌疑”解云：此經若不言子糾，上納言糾，有當國之嫌，后人疑其篡矣。今作嗣君之稱，則知上經單言糾，作君前臣名之故也，故言所以理嫌疑也。注“月者，從未逾年君例”解云：隱公四年春王二月“戊申，衛州吁弒其君完”注云“日者，從外赴辭，以賊聞例”然則弒成君者，例皆書日，即宣二年“秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷犭皋”宣四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”之屬是也。今此子糾見弒而書月，故知從未逾年君例。若然，僖九年“冬，晉里克弒其君之子奚齊”傳云“其言弒其君之子奚齊何？弒未逾年君之號也”所以不月者，彼注云“弒未逾年君例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。若然，僖十年春正月“晉里克弒其君卓子，及其大夫荀息”其逾年而不日者，彼注云“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。鄉來所述，皆是外諸侯之例，若其內例，則異于此，是以莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”文十八年“十月，子卒”皆是未逾年之君，而日或月者，彼自作三世之義。云云之說，已寫于上。注“主書者，從齊取也”解云：言主書此事者，正欲從而罪齊，但因見魯之惡耳。

冬，浚洙。洙者何？水也。（以言浚也。浚，思俊反，深也。洙，音珠，水名。）

[疏]“洙者何”解云：欲言城邑，而無營筑之文；欲言小水，更無比例，故執不知問。注“以言浚也”解云：正以與尚書“浚畎氵會”之文同，故知水名。

浚之者何？深之也。曷為深之？（據本非人功所為。）

[疏]“浚之者何”解云：正以洙是舊水，今始言浚，故執不知問。注“據本非人功所為”解云：正言畎氵會之屬，是人功為之故也。

畏齊也。（洙在魯北，齊所由來。）曷為畏齊也。（據伐敗也。）

[疏]注“據伐敗也”解云：即上傳云“內不言敗，此其言敗何？伐敗也”注云“自夸大其伐而取敗”是也。

辭殺子糾也。（時魯新見脅，畏齊，浚之，微弱恥甚，故諱使若辭不肯殺子糾也，齊自取殺之，畏齊怒，為備，亦所以起上脅也。）

[疏]注“亦所以起上脅也”解云：言今此畏齊者，由前被脅而殺子糾，因茲失操，遂深洙水矣。

十年，春，王正月，公敗齊師于長勺。（勺，時灼反。）

二月，公侵宋。曷為或言侵，或言伐？?角者曰侵，（?角，粗也。將兵至竟，以過侵責之，服則引兵而去，用意尚粗。?角者，七奴反，又才古反。）

[疏]“曷為或言侵，或言伐”解云：即此文“公侵宋”及上九年“夏，公伐齊，納糾”之屬是。注“以過侵責之”解云：以其犯過而侵責之。

精者曰伐，（精，猶精密也。侵責之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密。）

[疏]注“侵責”至“益深”解云：推，猶舉也。言淺侵不服，則更舉兵深入其竟，而伐擊之，益深于前。

戰不言伐，（舉戰為重，黎戰是也。合兵血刃曰戰。）圍不言戰，（舉圍為重，楚子圍鄭是也。以兵守城曰圍。）入不言圍，（舉入為重，晉侯入曹執曹伯是也。得而不居曰入。）滅不言入，（舉滅為重，齊滅萊是也。取其國曰滅。）書其重者也。（明當以重者罪之，猶律一人有數罪，以重者論之。月者，屬北敗齊之兵，南侵宋，南北有難，復連禍于大國，故危之。數，所主反。屬，音燭。）

[疏]注“月者”至“危之”解云：正以侵伐例時，即上九年“夏，公伐齊”之屬是也。今書月，故如此解。是以?梁傳曰“侵例時，此其月何也？乃深其怨于齊，又退侵宋以眾其敵，惡之，故謹而月之”是也。

三月，宋人遷宿。遷之者何？不通也。（以其不道所遷之地。）

[疏]“遷之者何”解云：欲言其遷，不言于某；欲言不遷，經書遷宿，故執不知問。注“以其不道所遷之地”解云：正以不言于某，知非實遷矣。

以地還之也。（還，繞也。解上不通也。不通反為遷者，宋本欲遷宿君取其國，不知宿之不肯邪？宋逆詐邪？先繞取其地，使不得通四方，宿窮，從宋求遷，故得言遷。）

[疏]注“宋逆詐邪”解云：謂宋人逆慮其不服，預詐而還之。“宿窮從宋求遷”解云：謂宿君服去矣。

子沈子曰：“不通者，蓋因而臣之也”（以宋稱人也，宿不得通四方，宿君遷，宋因臣有之，不復以兵攻取，故從國辭稱人也。月者，遷取王封，當與滅人同罪。書者，宋當坐滅人，宿不能死社稷，當絕也。主書者，從宋也。不復，扶又反。）

[疏]注“故從國辭稱人也”解云：端拱取宿，不煩兵武，人人皆欲，故以國辭稱人矣。注“月者”至“絕也”解云：春秋之例，大國之遷例月，即僖三十一年“十有二月，衛遷于帝丘”小國時者，即昭九年春“許遷于夷”之屬是也。今此宿是小國，宋人遷之而反書月，故云月者，遷取王封，當與滅人同罪也。其滅國書月，即下“冬，十月，齊師滅譚”十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。若然，案僖元年“夏，六月，邢遷于陳儀”邢是小國而書月者，彼注云“遷例大國月，重煩勞也；小國時。此小國月者，霸者所助城，故與大國同”是也。注“主書者，從宋也”解云：言主書此事者，正欲從而罪宋遷取王封，但因見宿君不死社稷之惡耳。

夏，六月，齊師宋師次于郎。公敗宋師于乘丘。其言次于郎何？（據齊國書伐我不言次。敗不言乘丘。乘，繩證反。）

[疏]注“據齊”至“言次”解云：即哀十一年“春，齊國書帥帥伐我”是也。注“敗言乘丘”解云：正以敗言乘丘，反次在郎，于義似乖，故難之。

伐也。（時伐魯，故書次。郎，魯地。）伐則其言次何？（據齊國書伐我不言次。）齊與伐而不與戰，故言伐也。（此道本所以當言伐意也。齊與伐而不與戰，伐兵得成，故當言伐也。齊與，音預，下及注同。）

[疏]“齊與伐”至“言伐也”解云：若齊本與宋共伐，而但不與戰，故有書其伐耳。我能敗之，故言次也。（此解本所以不言伐，言次意也。二國才止次，未成于伐魯，即能敗宋師齊師罷去，故不言伐言次也，明國君當，折沖當遠，魯微弱深見犯，至于近邑，賴能速勝之，故云爾。所以內，且明臣子當將順其美，匡救其惡。折沖，之設反；下昌容反。）

[疏]注“折沖當遠”解云：謂折服沖御之心當遠也。注“至于近邑”解云：即桓十年傳云“郎者何？吾近邑”是也。注“且明”至“其惡”孝經及襄十四年左氏傳文也。言為臣子之法，宜行君父之義，順君父之美，即此上注云“賴能速勝之”是也。若見君父之惡，當正而救之，即上注云“魯微弱深見犯，至于近邑”是也。

秋，九月，荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。荊者何？州名也。（州謂九州：冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍。莘，所巾反。雍，于用反。）

[疏]“荊者何”解云：欲言是國，由來未有；欲言非國，而敗蔡師，故執不知問。注“州謂”至“梁雍”解云：案禹貢“冀州既載”鄭注云“載之言事，事謂作徒設也。兩河間曰冀州，不書其界者，時帝都之，使若廣大然”；“濟河惟兗州”鄭注云“兗州之界在此兩河間”；“海岱惟青州”鄭注云“今青州界自海至岱。東岳曰岱山”；“海岱及淮惟徐州”鄭注云“徐州界又南至淮水”；“淮海惟楊州”鄭注云“楊州界自淮而南，至海以東也”；“荊及衡陽惟荊州”鄭注云“荊州界自荊山南，至衡山之南”；“荊河惟豫州”鄭注云“豫州界自荊山而北至河”；華陽黑水惟梁州”鄭注云“梁州界自華山之南，至于黑水也”；“黑水西河惟雍州”、鄭注云“雍州界至黑水而東至西河也”然則何氏此注九州之名及次第皆依禹貢之州界，不敢依職方與爾雅何者？正以禹貢為正典故也。案爾雅釋地云“兩河間曰冀州”李巡云“兩河間其氣性相近，故曰冀州。冀，近也”；“河南曰豫州”孫氏、郭氏皆云“自東河至西河之南曰豫州”李巡曰“河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫，舒也”；“河西曰?州”李氏云“其氣蔽壅，受性急兇，故曰?。?，壅塞也”；“漢南曰荊州”“其氣慘剛，稟性強梁，故曰荊。荊，強也”；“江南曰楊州”李氏云“江南其氣慘勁，厥性輕楊，故曰楊州也”孫氏、郭氏曰“自江至南海也”；“濟河間曰兗州”李氏云“濟河間其氣專質，厥性信謹，故曰兗州。兗，信也”；“燕曰幽州”李氏云“燕其意氣要，厥性亻票疾，故曰幽。幽，惡也”孫氏、郭氏曰“自易水至北狄也”；“齊曰營州”李氏曰“齊其氣清舒，受性平均，故曰營。營，平也。今為青州”孫氏、郭氏曰“自岱東至海”；“濟東曰徐州”；李氏曰“濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐。徐，舒也”孫氏、郭氏曰“濟東至海也”然則爾雅九州有幽、營，無梁、青，蓋是殷制，故與禹貢不同。案今禹貢則有梁、青，無幽、營，蓋是夏之法矣。其舜改九州而置十二者，則幽、并及營是。案周禮職方氏云：東南曰楊州，正南曰荊州，河南曰豫州，正東曰青州，河東曰兗州，正西曰雍州，東北曰幽州，河內曰冀州，正北曰并州。然則周禮有青、幽、并也，若對爾雅，則長青、并，無徐、營；若對禹貢，則長幽、并，無徐、梁矣。但職方周法，何氏不取，故此注不依之耳。

州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，（皆取精詳錄也。）

[疏]“州不若國”解云：言荊不如言楚。“國不若氏”解云：言楚不如言潞氏、甲氏。“氏不若人”解云：言潞氏不如言楚人。“人不若名”解云：言楚人不如言介葛盧。“名不若字”解云：言介葛盧不如言邾婁儀父。注“皆取精詳錄也”解云：正以貴重為詳錄，輕賤為略之也。字不若子。（爵最尊，春秋假行事以見王法，圣人為文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國氏人名字之科，故加州文，備七等，以進退之，若自記事者書人姓名，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。見，賢遍反。孫，音遜。惡惡，并如字，一讀上烏路反。傳，有專反。）

[疏]“字不若子”解云：言邾婁儀父不如言楚子、吳子。注“春秋”至“王法”解云：即孔子曰“我欲?諸空言，不如載諸行事”是也。注“善善”至“其罪”解云：若其善善可正言其美，但以惡惡不可正言其罪，若正言其罪，則非孫順之義，故此何氏偏以其罪言之。若其備文，宜云不可正言其善惡矣。注“因周”至“之科”解云：即隱元年注邾婁儀父云“稱字所以得為褒者，儀父本在春秋前失爵，在名例”之屬是也。注“故加州”至“姓名”解云：所以必備七等之法者，正以北斗七星主賞罰，示法。春秋者，賞罰之書，故則之。故說題辭曰“北斗七星有政，春秋亦以七等宣化”運斗樞曰“春秋設七等之文，以貶絕錄行，應斗屈伸”是也。注“主人”至“焉爾”解云：定元年傳文，彼注云“此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則未知已之有罪于是”是也。

蔡侯獻舞何以名？（據獲晉侯不名。）

[疏]注“據獲晉侯不名”解云：僖十五年“晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯”是也。絕。曷為絕之？（據晉侯不名絕。）

[疏]“絕”解云：禮，諸侯不生名，則書名者絕之，不以為諸侯也。獲也。（獲，得也。戰而為敵所得。獻舞不言獲，故名以起之。）