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曷為不言其獲？（據(jù)晉侯言獲也。）不與夷狄之獲中國也。（與凡伯同義。夷狄謂楚。不言楚言荊者，楚而近中國，卒暴責之，則恐為害深，故進之以漸，從此七等之極治也。近，附近之近。卒，七忽反。）

[疏]“不與”至“中國也”解云：秦亦夷狄而得獲晉侯者，非真故也。是以爵得稱伯，居舊土耳。注“與凡伯同義”解云：即隱七年注云“中國者，禮義之國也。執(zhí)者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執(zhí)，正之言伐也”“所以降夷狄，尊天子，為順辭”然則此亦獲者治文，君子不使無禮義，制治有禮義，故絕不言獲，正之，所以降夷狄，尊中國為順辭，矣故云與凡伯同義。然則彼已有傳，此復(fù)發(fā)之者，彼是天子大夫，此則諸侯，嫌其異，故同之。注“夷狄”至“極始也”解云：注言此者，欲道楚屬荊州，吳屬楊州，所以抑楚言荊，不抑吳言楊者，正以楚近中國。恐為中國之害，故欲進之以漸，先從卑稱進之，若先得貴名而后退之，則恐害于諸夏故也。運斗樞曰“抑楚言荊，不使夷狄主中國”者，義亦通于此。戴氏云“荊楚一物，義能相發(fā)。吳楊異訓，故不得州名也”者，與何氏異。?梁傳曰：“荊者，楚也。何為謂之荊？狄之也。何為狄之？圣人立，必后至；天子弱，必先叛：故曰荊，狄之也。”與此異，不得合也。

冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。何以不言出？（據(jù)衛(wèi)侯出奔也。譚，徒南反。）

[疏]注“據(jù)衛(wèi)侯出奔也”解云：即僖二十八年“衛(wèi)侯出奔楚”襄十四年“衛(wèi)侯ぅ出奔齊”之屬是也。注者欲據(jù)二人，故不道所奔國也。

國已滅矣，無所出也。（別于有國出奔者，孔子曰：“君子于其言，無所茍而已矣。”月者，惡不死位也。別，彼列反。惡，烏路反。）

十有一年，春，王正月。

夏，五月，戊寅，公敗宋師于晉阝。（晉阝，子斯反。）

秋，宋大水。何以書？記災(zāi)也。外災(zāi)不書，此何以書？（據(jù)氵郭移不書。氵郭，火虢反，又音郭。）

[疏]注“據(jù)郭移不書”解云：即襄十九年“取邾婁田自氵郭水”傳云“其言自氵郭水何？以氵郭為竟也。何言乎以氵郭為竟？氵郭移也”注云“魯本與邾婁以氵郭為竟，氵郭移入邾婁界，魯隨而有之”者是也。

及我也。（時魯亦有水災(zāi)，書魯則宋災(zāi)不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內(nèi)也。先是二國比興兵相敗，百姓同怨而俱災(zāi)，故明天人相與報應(yīng)之際，甚可畏之。不見，賢遍反，下同。省，所景反。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。）

[疏]注“時魯”至“見內(nèi)也”解云：案襄九年“春，宋火”傳云“外災(zāi)不書，此何以書？為王者之后記災(zāi)”與此異者，正以比年大水，水者，流通之道，可以及兩國，故得書外以明內(nèi)矣。彼是火災(zāi)，無及內(nèi)之理而得書，見明為王者之后記災(zāi)故也。若然，襄十九年傳云“氵郭移也”亦是水災(zāi)，何不書邾婁大水以見及內(nèi)者？彼直移入邾婁竟內(nèi)，故魯隨而侵之，實不及魯，寧得類此？注“先是二國比興兵相敗”解云：即上所云“公敗宋師于晉阝”十年夏“公敗宋師于乘丘”之屬是也。

冬，王姬歸于齊。何以書？過我也。（時王者嫁女于齊，涂過魯，明當有送迎之禮。在涂不稱婦者，王者無外，故從在國辭。過，古禾反。）

[疏]注“在涂不稱”至“在國辭”解云：正以隱二年傳云“女在其國稱女，在涂稱婦，入國稱夫人”今此在涂而不稱婦，故如此注也。云王者無外者，桓八年傳云“女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣”是也。

十有二年，春，王三月，紀叔姬歸于?阝。其言歸于?阝何？（據(jù)國滅來歸不書，?阝非紀國而言歸。）

[疏]注“據(jù)國”至“不書”解云：即上四年“紀侯大夫其國”不書叔姬來歸是也。叔姬來歸所以不書者，江熙云“叔姬來歸不書，非歸寧，且非大歸”是也。然則紀國之滅在莊四年，至此乃歸?阝者，江熙云：“叔姬守節(jié)，積有年矣。季雖有?阝入于齊，不敢懷二，然襄公豺狼，未可ウ信，桓公既立，德行方宣于天下，是以叔姬歸于?阝，魯喜其女得申其志也。”注“?阝非紀國而言歸”解云：謂非國都，今又屬齊，如此注者，意決隱七年“叔姬歸于紀”之經(jīng)矣。

隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸于叔爾也。（叔者，紀季也。婦人謂夫之弟為叔。來歸不書，書歸?阝者，痛其國滅無所歸也。?阝不系齊者，時齊聽后五廟，故國之，起有五廟存也。月者，恩錄之。）

[疏]注“婦人”至“為叔”解云：爾雅文。即曲禮上篇云“嫂叔不通問”是也。注“?阝不”至“廟存也”解云：如此注者，正欲決昭二十一年“宋華亥”等“自陳入于宋南里以畔”之文矣。注“月者，恩錄之”解云：即上元年注云“內(nèi)女歸例月，外女不月者，圣人探人情以制恩，實不如魯女”然則內(nèi)女之歸皆書月者，悉為恩錄故也。是以此注云“月者，恩錄之”

夏，四月。

秋，八月，甲午，宋萬弒其君接及其大夫仇牧。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息無累者乎？曰：有。（復(fù)反覆發(fā)傳者，樂道人之善也。孔子曰：“益者三樂，損者三樂：樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。”接，左氏作“捷”仇牧，音求；下音木。舍，音舍，下“舍孔父”同。復(fù)，扶又反，年未同。覆，芳服反。驕樂，音洛，下“宴樂”同。）

[疏]“宋萬弒其君接”解云：正本皆作“接”字，故賈氏云“公羊、?梁曰接”是也。“及者何”解云：尊卑灼然，而言及以殊之，故執(zhí)不知問。“孔父、荀息皆累也”解云：孔父之累在桓二年，荀息之累在僖十年。“曰有”解云：欲指文公十八年叔仲惠伯被殺之事。注“復(fù)反”至“之善也”解云：謂桓二年已有此傳矣。注“孔子曰”至“損矣”解云：樂皆是發(fā)心之樂，唯有“禮”下一樂，是禮樂之樂耳。言樂節(jié)禮樂者，言樂得禮樂之節(jié)。言樂道人之善者，謂口道之道。言樂佚游者，樂欲游從。言樂宴樂者，樂欲安樂而好內(nèi)矣。

有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？（據(jù)與孔父同也。）

[疏]注“據(jù)與孔父同”解云：案桓二年傳云“何賢乎孔父”彼注云“據(jù)叔仲惠伯不賢”今此傳云“何賢乎仇牧”者，亦與孔父同據(jù)，故言據(jù)與孔父同。

仇牧可謂不畏御矣。（以下錄萬出奔月也。御，禁也。言力不可禁也。御，魚呂反。）

[疏]注“以下”至“月也”解云：即下文“冬，十月，宋萬出奔陳”注云“月者，使與大國君奔同例，明御也”是。

其不畏御奈何？萬嘗與莊公戰(zhàn)，（莊公，即魯莊公。戰(zhàn)者，乘丘時。）

[疏]注“戰(zhàn)者，乘丘時”解云：即上十年“公敗宋師于乘丘”是也。

獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，（散，放也。舍，止也。獲不書者，士也。）

[疏]注“獲不書者，士也”者。解云：公羊之例，大夫見經(jīng)故也。

數(shù)月然后歸之。歸反為大夫于宋，與閔公博，（傳本道此者，極其禍生于博戲，相慢易也。數(shù)，所主反。公博，如字，戲名也。字書作“薄”易，以豉反。）

[疏]“歸反”至“于宋”解云：歸而反國，乃為大夫于宋矣。

婦人皆在側(cè)，萬曰：“甚矣！魯侯之淑，（淑，善。）魯侯之美也！（美，好。）天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾！（萬見婦人皆在側(cè)，故訐閔公以此言。言閔公不如魯侯美好。訐，九列反，九謁反，一音九刈反；又一本作“揭”其例、去列二反。）閔公矜此婦人，（色自美大于此婦人。）妒其言，顧曰：“此虜也！（顧謂側(cè)婦人曰：此萬也虜，執(zhí)虜也。妒，丁故反。）爾虜焉故，（爾，女也，謂萬也。更向萬曰女嘗執(zhí)虜于魯侯，故稱譽爾。爾女，音汝，下同。稱譽，音馀，又音預(yù)。）魯侯之美惡乎至？”（惡乎至，猶何所至。惡，音烏，注同。）萬怒，搏閔公，絕其ㄕ。（ㄕ，頸也。齊人語。搏，音博。ㄕ，音豆，脛也。）仇牧聞君弒，趨而至，遇之于門，手劍而叱之。（手劍，持技劍。叱，罵之。叱，昌實反。）萬臂扌殺仇牧，碎其首，（側(cè)手曰扌殺。首，頭。萬臂，必賜反，本又作“辟”婢亦反。扌殺，素葛反，又素結(jié)反，側(cè)手系也。）齒著乎門闔。（闔，扇。著，直略反。門闔，戶臘反，門扇也。）仇牧可謂不畏御矣。（猶乳犬ㄑ虎，伏雞搏?，精誠之至也。爭搏弒君而以當國言之者，重錄御之賊，禍不可測，明當防其重者，急誅之。乳，如住反。ㄑ，俱縛反，又九碧反，一本作“搏”又音付。伏，扶又反。?，力之反。）

[疏]注“猶乳”至“之至也”解云：言仇牧知力不敵而有討心，亦有精誠之至也。似若產(chǎn)乳之犬，不憚猛虎；伏雞愛子，投命敵?之類，故比之。注“爭搏弒”至“急誅之”解云：當國者，即言宋萬是也。故隱四年“衛(wèi)州吁弒其君完”傳云“曷為以國氏？當國也”者是也。

冬，十月，宋萬出奔陳。（萬弒君所以復(fù)見者，重錄御之賊，明當急誅之也。月者，使與大國君奔同例，明御也。見，賢遍反。）

[疏]注“萬弒君”至“誅之也”解云：欲道春秋上下皆是弒君之賊，皆不重見，即宋督、鄭歸生、齊崔杼之屬是也。而宋萬、趙盾之屬復(fù)見者，當文皆有注，更不勞重說。注“月者”至“御也”解云：春秋之例云，大國君奔皆悉書月，即桓十六年“十有一月，衛(wèi)侯朔出奔齊”之屬是也。今此大夫而書月者，明御之甚故也。若然，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”亦是大夫而書月，彼注云“月者，危三大夫同時出奔，將為國家患，明當防之”是也。而范氏此處注云“宋久不討賊，致令得奔，故謹而月之也”者，與何氏別。

十有三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會于北杏。（齊桓行霸，約束諸侯尊天子，故為此會也。桓公時未為諸侯所信鄉(xiāng)，故使微者會也。桓公不辭微者，欲以卑下諸侯，遂成霸功也。鄉(xiāng)，許亮反。下，遐嫁反。）

[疏]注“桓公時”至“會也”解云：言未為諸侯所信任而歸鄉(xiāng)之，是以諸侯皆使微者會，即宋人、陳人之屬是也。

夏，六月，齊人滅遂。（不會北杏故也。不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡。）

[疏]注“不諱者”至“武力”解云：春秋為賢者諱，而不諱者，正以不任文德而尚武力故也。其武力者，即此滅遂是也。繁露云“論功則桓兄文弟，論德則文兄桓弟”是也。而論語云“齊桓公九合諸侯，不以兵車之力”謂自此以后。注“又功未足以除惡”解云：春秋褒貶，皆以功過相除計。桓公之立，雖有北杏之會，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有馀，故不為諱也。而言未者，欲道其九合之后，功足以除惡也。

秋，七月。

冬，公會齊侯盟于柯。何以不日？（據(jù)唐之盟日。柯，音歌。）

[疏]注“據(jù)唐之盟日”解云：即隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”是也。

易也。（易，猶佼易也。相親信，無后患之辭。易也，以豉反，注及下同。佼，古卯反。）其易奈何？桓之盟不日，其會不致，信之也。共不日何以始乎此？莊公將會乎桓？曹子進曰：“君之意何如？”（進，前也。曹子見莊將會有慚色，故問之。）

[疏]“桓之”至“信之也”解云：謂桓公諸會皆如是也。以不日為信者，公羊之例，不信者日故也。以不致為信者，凡致者，臣子喜其君父脫危而至，其會無危，故以不致為信也。注“曹子”至“慚色”解云：注者之意也。

莊公曰：“寡人之生，則不若死矣。”（自傷與齊為讎不能復(fù)也。伐齊納糾不能納，反復(fù)為齊所脅而殺之。能復(fù)，扶又反，下同。）

[疏]注“自傷”至“復(fù)也”解云：桓十八年“公薨于齊”莊九年“及齊師戰(zhàn)于乾時，我?guī)煍】儭笔且病Ｗⅰ胺R納糾不能納”解云：即上九年“夏，公伐齊，納糾”傳曰“伐而言納者，猶不能納也”是也。注“反復(fù)”至“殺之”解云：即上九年“齊人取子糾殺之”是也。

曹子曰：“然則君請當其君，臣請當其臣。”（當，猶敵也。將劫之辭。）莊公曰：“諾。”于是會乎桓。莊公升壇，（土基三尺，土階三等曰壇。會必有壇者，為升降揖讓，稱先君以相接，所以長其敬。壇，大丹反。以長，丁丈反。）

[疏]注“土基”至“曰壇”解云：時王之禮也。必為三等者，正以公為上等，侯為次等，伯子男為下等故也。注“稱先君以相接”解云：即四年傳云“古者，諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接”是也。

曹子手劍而從之。（從，隨也。隨莊公上壇，造桓公前而脅之。曹子本謀當其臣，更當其君者，見莊有不能之色。上，時掌反。造桓，七報反，下同。）

[疏]注“曹子”至“見莊有不能之色”解云：亦注者之意也。

管子進曰：“君何求乎？”（管子，管仲也。君，謂莊公也。桓公卒愕不能應(yīng)，故管子進為此言。卒，七忽反。愕，五各反。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。為此言，于偽反，下“為殺”同。）

[疏]注“桓公”至“此言”解云：正以劫桓公而管子對故也。“曹子曰：（莊公亦造次不知所言，故任曹子。）

[疏]注“莊公”至“曹子”解云：正以問莊公而曹子對，故言此。“城壞壓竟”（齊數(shù)侵魯取邑，以喻侵深也。壓，于甲反，又于輒反。數(shù)，所角反。）

[疏]“城壞壓竟”解云：謂齊比來攻魯城，令至壞敗，抑壓魯竟，以為巳物也。君不圖與？”（君，謂齊桓公。圖，計也。猶曰君不當計侵魯太甚。與，音馀。）

管子曰：“然則君將何求？”（所侵邑非一，欲求何者。）

[疏]“管子曰”至“何求”解云：意欲少還而巳。

曹子曰：“原請汶陽之田。”（欲復(fù)魯竟。）

[疏]“曹子曰”至“之田”解云：舉其大畔言之，欲盡取之，故注云“欲復(fù)魯竟”矣。

管子顧曰：“君許諾。”（諸侯死國不死邑，故可許諾。）

[疏]注“諸侯”至“許諾”解云：即曲禮下篇云“國君去其國，止之曰‘若之何去社稷矣’”是無去國之文。不言若之何去田邑，故知不死邑也。

桓公曰：“諾。”曹子請盟，桓公下與之盟。（下壇與曹子定約盟誓莊公也。必下壇者，為殺牲不潔，又盟本非禮，故不于壇上也。）

[疏]注“下壇”至“莊公也”解云：猶言定約束其盟誓莊公也。注“必下”至“不潔”解云：不字亦作“清”字者。注“又盟本非禮”解云：即桓三年傳云“古者不盟，結(jié)言而退”是也。

巳盟，曹子В劍而去之。（В，辟也。時曹子端劍守桓公，巳盟，乃В劍置地，與桓公相去離，故云爾。В劍，普交反，辟也，辟劍置地。劉兆云：“辟，捐也”辟也，婢亦反，下同。去離，力智反。）

[疏]注“時曹子端”至“故云爾”解云：端，猶始也。言曹子從始持劍而守桓公矣，及其盟訖，乃В劍而置于地，乃與桓公相去離者，釋傳云“而去之”之文。

要盟可犯，（臣約其君曰要，見要脅而盟爾，故云可犯。要，一遙反。）而桓公不欺，曹子可讎。（以臣劫君，罪可讎。）而桓公不怨，桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。（諸侯猶是翕然信鄉(xiāng)服從，再會于鄄，同盟于幽，遂成霸功，故云爾。劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也。）

[疏]注“再會于鄄”解云：即下十四年冬及十五年春比會于鄄是也。注“同盟于幽”解云：即下十六年冬“同盟于幽”是也。注“劫桓”至“劫人也”解云：正以成二年書取汶陽之田故也。

十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。

夏，單伯會伐宋。其言會伐宋何？（據(jù)伐國不殊會，曹伯襄言會諸侯。）

[疏]注“據(jù)伐國不殊會”解云：與上諸侯俱是伐宋，事不殊異，何勞別生會文乎？故難之。注“曹伯”至“諸侯”解云：即僖二十八年冬“曹伯襄復(fù)歸于曹。遂會諸侯圍許”是也。

后會也。（本期而后，故但舉會。書者，刺其不信，因以分別功惡有深淺也。從義兵而后者，功薄；從不義兵而后者，惡淺。別，彼列反。）

[疏]注“本期”至“舉會”解云：若其不后，宜言單伯會齊人、陳人、曹人、伐宋，如下文“單伯會齊侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯于鄄”之文。注“從義兵”至“功薄”解云：即此是。注“從不義”至“惡淺”解云：無經(jīng)可據(jù)，但言理當然也。

秋，七月，荊入蔡。

冬，單伯會齊侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯于鄄。（鄄，本亦作“甄”規(guī)因反。）

十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯會于鄄。

夏，夫人姜氏如齊。

秋，宋人、齊人、邾婁人伐兒。（兒，音?阝。）

[疏]“夫人姜氏如齊”解云：復(fù)與桓通也。“秋宋人”至“伐兒”解云：范氏云“宋主兵，故序齊上也。班序上下，以國大小為次”“征伐則以主兵為先，春秋之常也”

鄭人侵宋。

冬，十月。

十有六年，春，王正月。

夏，宋人、齊人、衛(wèi)人伐鄭。

秋，荊伐鄭。

冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子同盟于幽。同盟者何？同欲也。（同心欲盟也。同心為善，善必成；同心為惡，惡必成：故重而言同心也。滑，于八反。）

[疏]“同盟者何”解云：欲言同善，不見褒賞之文；欲言同惡，復(fù)無刺譏之處，故執(zhí)不知問。

邾婁子克卒。（小國未嘗卒，而卒者，為慕霸者有尊天子之心，行進也。不日，始與霸者，未如瑣。瑣卒在二十八年。為慕，于偽反。如瑣，息果反。）

[疏]注“小國”至“進也”解云：正以所傳聞之世，未錄小國卒葬故也。注“不日者”至“二十八年”解云：即二十八年經(jīng)云“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”注云“日者，附從霸者，朝天子行進”是也。然則此亦行進而不日者，但始與霸者有尊天子之心，未朝天子故也。其始與霸者之事，即上十三年“春，齊侯、宋人、陳人、邾婁人會于北杏”是也。

十有七年，春，齊人執(zhí)鄭瞻。鄭瞻者何？鄭之微者也。（以無氏也。）

[疏]“鄭瞻者何”解云：欲言尊卿，名氏不具；欲言微者，書名見經(jīng)，故執(zhí)不知問。

此鄭之微者，何言乎齊人執(zhí)之？（據(jù)獲宋萬不書者，不坐獲微者，今書齊稱人，坐執(zhí)文。鄭瞻，二傳作“詹”）

[疏]注“據(jù)獲”至“執(zhí)文”解云：上十二年傳云“萬嘗與莊公戰(zhàn)，獲乎莊公”注云“獲不書者，士也”然則以獲微者不罪坐，故不書。今書齊稱人，作坐執(zhí)之文，故難之。

書甚佞也。（為甚佞，故書惡之，所以輕坐執(zhí)人也。然不得為伯討者，事未得行，罪未成也。孔子曰：“放鄭聲，遠佞人。”罪未成者，伯當遠之而已。為其，于偽反。惡之，烏路反，下“惡之”皆同。遠佞，于萬反，下同。）

[疏]注“不得為”至“未成也”解云：僖四年傳云“執(zhí)者，曷為或稱侯，或稱人？稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”今稱人而執(zhí)，故云不得為伯討矣。注“孔子曰”至“佞人”解云：論語文。案樂記魏文侯問子夏曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志，此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”然則四國皆有淫聲，蓋逐甚者言之，故許氏云“鄭詩二十一篇，說婦人者十九”此之謂也。或何氏云“鄭聲淫”與服君同，皆謂鄭重其手而音淫過，非鄭國之鄭也。

夏，齊人氵?于遂。氵?者何？氵?積也。眾殺戍者也。（氵?者，死文。氵?之為死，積死非一之辭，故曰氵?積。眾，多也。以兵守之曰戍。齊人滅遂，遂民不安，欲去，齊強戍之。遂人共以藥投其所飲食水中，多殺之。古者有分土，無分民，齊戍之非也，遂不當坐也，故使齊為自積死文也。稱人者，眾辭也。不書戍將帥者，封內(nèi)之兵，故不書。氵?，子廉反，二傳作“殲”積，本又作“漬”強，共丈反。將帥，子匠反；下所類反。）

[疏]“氵?者何”解云：正以異于常例，故執(zhí)不知問。注“氵?者”至“眾多”也。解云：即曲禮下篇云“羽鳥曰降，四足曰漬”鄭注云“異于人也。降，落也。漬，謂相氵??而死”是也。注“齊人滅遂”解云：在上十三年。“古者有分土，無分民”解云：說在桓元年注文也。

秋，鄭瞻自齊逃來。何以書？書甚佞也，曰：“佞人來矣！佞人來矣！”（重言來者，道經(jīng)主書者，若傳云爾，蓋痛魯知而受之，信其計策，以取齊淫女，丹楹刻桷，卒為后敗也。加逃者，抑之也。所以抑之者，上執(zhí)稱人，嫌惡未明。系鄭者，明行當本于鄉(xiāng)里也。子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可。不若鄉(xiāng)人之善之，鄉(xiāng)人之惡者惡之。”重，直用反。明行，下孟反。）

[疏]注“重言”至“云爾”解云：經(jīng)所以主書此事者，正惡佞人之來，恐其作禍矣。注“蓋痛魯知而受之”解云：春秋痛傷魯人知其佞人，惡而受之。注“信其計”至“淫女”解云：即下二十四年“夏，公如齊逆女”；秋“夫人姜氏入”是也。知取齊淫女是鄭瞻之計者，春秋說文云。注“丹楹刻桷”即下二十三年“秋，丹桓宮楹”；二十四年春“刻桓宮桷”是也。注“卒為后敗也”解云：即淫二叔殺二嗣子是也。注“加逃者，抑之也”解云：謂逃是碎事，不應(yīng)見經(jīng)，而見逃于經(jīng)者，抑之故也，或者子哀慶封之屬皆言奔。今此加逃，故決之。注“上執(zhí)”至“未明”解云：謂稱人為坐執(zhí)文，非伯討之義故也。注“子貢”至“惡之”解云：一鄉(xiāng)之人皆好此人，此人何如？子曰未可即以為善，何者？此人或者行與眾同，或朋黨矣。子貢又曰若一鄉(xiāng)之人皆惡此人，此人何如？子曰未可即以為惡也，何者？此人或者行與眾異，或孤特矣。不若鄉(xiāng)人之善行者善之，惡行者惡之，與善人同，復(fù)與惡人異，道理勝于前，故知是實善。云云之說，備于鄭注。

冬，多麋。何以書？記異也。（麋之為言，猶迷也。象魯為鄭瞻所迷惑也。言多者，以多為異也。麋，亡悲反。）

[疏]注“象魯”至“惑也”解云：感精符文。注“言多”至“異也”解云：魯舊有麋，但今乃多耳。