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紀侯大去其國。大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。春秋為賢者諱，何賢乎襄公？（據楚莊王亦賢，滅蕭不為諱。為襄，于偽反，下“為賢”注“為諱”及下注“為諱”、“為襄”同。）

[疏]“大去者何”解云：欲言其奔，而經言大去；欲言其滅，又無滅文，故執不知問。“為襄公”至“者諱”解云：言所以為襄公諱者，正由春秋為賢者諱故也。注“據楚莊王亦賢，滅蕭不為諱”者。解云：即宣十二年“冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭”彼注云“日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之”是也。若然，莊十年“齊師滅譚”莊十三年“齊人滅遂”之屬，不為賢者諱滅而不據之者“滅遂”之下注云“不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡”然則桓公是時賢，德未著，不為諱，?是其宜，寧得據之乎？楚莊是時巳有王言，賢德巳著，宜為之諱而書其滅，故據之也。

復讎也。何讎爾？遠祖也。哀公亨乎周，（亨，而殺之。亨，普庚反，注同，煮殺也。）

[疏]注“公亨乎周”解云：鄭氏云“懿始受譖而亨齊哀公”是也。周語亦有其事。

紀侯譖之，以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復讎乎紀，卜之曰：“師喪分焉。”（龜曰卜，蓍曰筮。分，半也。師喪亡其半。禰，乃禮反。師喪，息浪反，注同。蓍，音尸。筮，?制反。）

[疏]“盡者何”解云：以襄公淫?，行同鳥獸，而言事祖禰之心盡，故執不知問。“卜之”至“分焉”解云：卜之者，謂襄公之辭。注“龜曰卜，蓍曰筮”解云：曲禮文。

“寡人死之，（襄公答卜者之辭。）不為不吉也”遠祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復讎乎？雖百世可也。（百世，大言之爾。猶詩云“嵩高維岳，峻極于天，君子萬年”幾，居豈反。嵩高，息忠反，本亦作“崧”）

[疏]“寡人死之，不為不吉也”解云：皆齊侯之語，故注云“答卜者之辭”所以謂死為吉事者，以復讎以死敗為榮故也。注“百世”至“萬年”解云：蓋以百十者，數之終，施之于彼則無罪，施之于已則無義，故謂之大言耳。

家亦可乎？（家，謂大夫家。）曰：不可。國何以可？（據家不可。）國君一體也：先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。（先君謂哀公，今君謂襄公，言其恥同也。）國君何以為一體？（據非一世。）國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。（雖百世，號猶稱齊侯。）今紀無罪，（今紀侯也。）此非怒與？（怒，遷怒，齊人語也。此非怒其先祖，遷之于子孫與？。怒與，音馀。）曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。然則齊、紀無說焉。不可以并立乎天下。（無說，無說懌也。無說，音悅，注同。懌，音亦。）

[疏]“古者”至“天子也”解云：從康王已下歷宣王之世，而言無明天子者，蓋以宣王之德，駁而不純故也。“號辭”至“相接”解云：正以號辭必稱先君之故，是以齊、紀不得并立于天下。古若有明天子，則須去其不直，是以上文云“古者有明天子，則紀侯必誅”也。

故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？（若，如也。猶曰得為如此行乎？將去，起呂反，下及注同。若行，下孟反，注同。）

[疏]“故將”至“紀也”解云：若不去紀，則有紀侯故也。“襄公”至“行乎”解云：行讀如有子行之之行。

曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，（有而無益于治曰無，猶易曰“闃其無人”治，直吏反。闃，苦貝?反。）

[疏]注“猶易”至“無人”解云：豐卦上六爻辭也。緣恩疾者可也。（疾，痛也。賢襄公為諱者，以復讎之義，除滅人之惡。言大去者，為襄公明義，但當遷徙去之，不當取而有，明亂義也。不為文實者，方諱，不得貶。）

[疏]“緣恩疾者可也”解云：時無明王賢伯以誅無道，緣其有恩痛于先祖者，可以許其復讎矣，故曰緣恩疾者可也。注“賢襄”至“之惡”解云：擅滅同姓，合書而絕之。今不書者，以復讎除罪故也。注“不當”至“義也”解云：謂但當推逐而已，不當取而有之，明其亂正義矣。然則襄公亂義而不惡者，王已復讎除之。注“不為”至“得貶”解云：凡為文實者，皆初以常事為罪而貶之，然后計功除過，是以僖元年經云“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”傳云“曷為先言次后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”者，是文實之義耳。今此若作文實，經宜言齊師滅紀，或言齊人滅紀，傳曰孰滅之？襄公滅之。曷為不言襄公滅之？不與諸侯擅滅，曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得擅滅。諸侯之義不得擅滅，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可。若其如此，即經不免貶惡襄公。若貶惡襄公，則不名為之諱，是以不得作文實之義矣。而后桓公得作文實者，桓公非滅人，其罪惡輕也。

六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。外夫人不書葬，此何以書？（據曾阝季姬也。）

[疏]注“據曾阝季姬也”解云：即僖公十六年“曾阝季姬卒”卒無葬文是。

隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬于齊爾。（徒者，無臣子辭也。國滅無臣子，徒為齊侯所葬，故痛而書之，明魯宜當閔傷臨之。卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文于葬。）

[疏]注“徒者”至“臨之”解云：正以徒詁為空。注“卒不”至“于葬”解云：卒不日者，即上經書“三月，紀伯姬卒”是也。春秋之義，內女卒例日，而紀伯姬卒不日，故如此解。其隱三年傳云“不及時而日者，渴葬也。不及時而不日，慢葬也”者，自施于諸侯，非夫人之例，故此文雖不及五月，不得以渴隱解之。

此復讎也，曷為葬之？（據恩怨不兩行。）滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復讎者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。（以為者，設事辭而言之。以大斂而徙棺曰殯。夏后氏殯于阼階之上，若存；殷人殯于兩楹之間，賓主夾之；周人殯于西階之上，賓之也。稱齊侯者，善葬伯姬，得其宜也。斂，力驗反。夾，古洽反。）

[疏]注“夏后”至“賓之也”解云：檀弓上篇文。

秋，七月。

冬，公及齊人狩于郜。公曷為與微者狩？（據與高?盟諱，此競逐恥同。）

[疏]注“據與高?盟諱”解云：即莊二十二年秋“及齊高?盟于防”傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”是也。注“此競逐恥同”解云：謂與微者競逐禽獸，與大夫盟不異矣。

齊侯也。（以不沒公，知為齊侯也。）

[疏]注“以不”至“侯也”解云：正以大夫盟即沒公，此不沒公者，齊侯故也。

齊侯則其稱人何？諱與讎狩也。（禮，父母之讎不同戴天，兄弟之讎不同國，九族之讎不同鄉黨，朋友之讎不同?朝。稱人者，使若微者，不沒公。言齊人者，公可以見齊微者，至于魯人皆當復讎，義不可以見齊侯也。以見，賢遍反，下同。）

[疏]注“禮父”至“?朝”解云：皆出曲禮上篇與檀弓上篇，何氏差約而為此言也。檀弓云“從父昆弟之讎”故此何氏以九族言之。曲禮云“交游之讎”故此何氏以朋友言之。定四年傳云“朋友相衛，古之道也”義亦通于此。鄭氏云“交游或為朋友”是也。

前此者有事矣，（溺會齊師伐衛是也。）

[疏]注“溺會”至“是也”解云：在上三年春。后此者有事矣，（師及齊師圍盛是也。）

[疏]注“師及”至“是也”解云：在莊八年夏。

則曷為獨于此焉譏？于讎者，將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也。（狩者上所以共承宗廟，下所以教習兵行義。共，音恭。）于讎者則曷為將壹譏而已？讎者無時焉可與通，通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其馀從同同。（其馀輕者從義與重者同，不復譏，都與無讎同文論之，所以省文，達其異義矣。凡二同，故言同同。勝，音升。復，扶又反。）

[疏]注“其馀”至“者同”解云：謂皆是與讎交接矣。注“不復”至“論之”解云：謂更無貶文矣。注“所以”至“義矣”解云：一則省文，二則達其異義矣。其異義者，圍盛不稱公者，諱其滅同姓；溺會齊師伐衛不稱氏者，見未命大夫故也。若不省文，無以見此義，故曰所以省文，達其異義矣。注“凡二同，故言同同”解云：輕者不譏，見與重者同，一同也；都與無讎同文論之，一同也；故曰凡二同矣。考諸古本，傳及此注“同”字之下，皆無重語。有者衍文，且理亦宜然。

五年，春，王正月。

夏，夫人姜氏如齊師。

秋，倪黎來來朝。倪者何？小邾婁也。（小邾婁國。倪，五兮反，二傳皆作“?阝”黎來，力兮反。小邾婁，力居反，二傳亦無“婁”字。）

[疏]“?阝者何”解云：欲言是國而言名，欲言非國，經言來朝，故執不知問。

小邾婁則曷為謂之倪？未能以其名通也。（?阝者，小邾婁之都邑。時未能為附庸，不足以小邾婁名通，故略謂之倪。）黎來者何？名也。其名何？（據僖七年稱子。）

[疏]注“據七年稱子”解云：即僖七年“夏，小邾婁子來朝”是也。

微國也。（此最微，得見者，其后附從齊桓，為僖七年張本文。見，賢遍反。為僖，于偽反，下文注同。）

[疏]注“此最”至“本文”解云：時未能為附庸，故謂之最微矣。言為僖七年張本文者，即彼注云“至是所以稱爵者，時附從霸者朝天子，旁朝罷，行進，齊桓公白天子進之，固因其得禮，著其能以爵通”是也。

冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛。此伐衛何？納朔也。曷為不言納衛侯朔？（據納頓子于頓言納，下朔入公入致伐，齊人來歸衛寶，知為納朔伐之。）

[疏]注“據納頓子于頓言納”解云：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”是也。注“下朔入公入致伐”解云：即下六年“衛侯朔入于衛”“公至自伐衛”是也。然則“衛侯朔入于衛”之下，即言“公至自伐衛”亦一隅也。注“齊人來歸衛寶”解云：即下六年“冬，齊人來歸衛寶”是也。辟王也。（辟王者兵也，王人子突是也。使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因為內諱。）

六年，春，王三月，王人子突救衛。王人者何？微者也。子突者何？（別何之者，稱人序上。又僖八年王人不稱字，嫌二人。）

[疏]“王人者何”解云：欲言微者，書其美字；欲言其貴，連人言之，故執不知問。“子突者何”解云：稱字尊卑未分，故執不知問。注“別何”至“二人”解云：所以不言王人子突者何，而別何之者，正以稱人，序在子突之上。又僖八年“公會王人”以下“于洮”單稱王人，不稱字，問者之意，嫌此王人與子突別人，故別何之。然則言嫌二人者，猶言疑二人矣。

貴也。（貴子之稱。稱，尺證反。）貴則其稱人何？（據王子瑕不稱人。本當言王子突，示諸侯親親以責之也。）

[疏]注“據王子瑕不稱人”解云：即襄三十年夏“王子瑕奔晉”是也。注“本當”至“之也”解云：言王子則是王之親親，所以責諸侯違王命之深。

系諸人也。曷為系諸人？（據不以微及大。）

[疏]注“據不以微及大”解云：即定二年傳云“然則曷為不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。主災者兩觀，則曷為后言之？不以微及大也”是也。然則彼不以微及大，而此以子突系諸人，故難之。

王人耳。（剌王者，朔在岱陰齊時，一使可致，一夫可誅，而緩，令交連五國之兵，伐天子所立。還以自納，王遣貴子突，卒不能救，遂為天下笑，故為王者諱，使若遣微者弱愈，因為內殺惡。救例時，此月者，嫌實微者，故加錄之，以起實貴子突。使，所吏反。令，力陳反。為王，于偽反，下“因為”、“不為危錄”皆同。）

[疏]“王人耳”解云：欲道子突，但是微者矣。注“剌王”至“可誅”解云：即桓十六年冬“衛侯朔出奔齊”傳曰“衛侯朔何以名？絕。曷為絕之？得罪于天子也。其得罪于天子奈何？見使守衛朔，而不能使衛小眾，越在岱陰齊，屬負茲舍，不即罪爾”者，是其朔在岱陰齊時之事也。言當爾之時，微弱至甚，一使可攝取，一夫可就誅，故曰一使可致，一夫可誅耳。注“而緩”至“自納”解云：即上五年“冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”者，是其交通五國之兵矣。言伐天子所立者，在上三年耳。彼注云“天子新立衛公子留”是也。注“王遣”至“能救”解云：王遣貴子突者，此文是也。卒不能救者，下文朔入衛是也。注“因為內殺惡”解云：謂犯微人之命惡淺，犯貴者之命惡深故也。注“救例時”解云：即僖六年秋“諸侯遂救許”；僖十八年“夏，師救齊”之屬是。

夏，六月，衛侯朔入于衛。衛侯朔何以名？（據衛侯入于陳儀不名。）

[疏]注“據衛”至“不名”解云：在襄二十五年秋。

絕。曷為絕之？（據俱入也。）犯命也。（犯天子命尤重。）其言入何？（據頓子不復書入。不復，扶又反，下皆同。）

[疏]注“據頓”至“書入”解云：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”是。而言不復書入者，謂彼經直連圍陳而言納，不復別書入也。今此衛朔之事，去年已書伐衛訖，今復別言入，故如此注。篡辭也。（上辟王不得言納，故復從篡辭書入也。不直言篡者，事各有本也。殺而立者，不以當國之辭言之。非殺而立者，以當國之辭言之。國人立之曰立，他國立之曰納，從外曰入。諸侯有屬?力，加自文也。不書公子留出奔者，天子本當絕衛，不當復立公子留，因為天子諱微弱。殺而，申志反，下皆同。屬，音燭。）

[疏]注“上辟”至“言納”解云：即上五年傳云“此伐衛納朔也，曷為不言納衛侯朔？辟王也”者是。注“故從”至“入也”解云：正以公羊之例，立、納、入皆為篡辭故也。注“不直”至“本也”解云：欲道春秋上下，所以不直言衛晉篡，齊小白篡，衛世子篡，而書其立、入、納者，事各有本故也。注“殺而”至“言之”解云：即文十四年秋“齊公子商人弒其君舍”不去公子是也。所以然者，正以其弒君取國，不嫌非篡故也。注“非殺”至“言之”解云：衛晉言立，蒯聵言納，小白言入是也。所以然者，以其非殺而立，恐不成篡故也。注“國人立之曰立”解云：隱四年“衛人立晉”是也。注“他國立之曰納”解云：即哀二年夏“晉趙鞅納衛世子于戚”是也。注“從外曰入”解云：即莊九年夏“齊小白入于齊”是也。注“諸侯”至“文也”解云：即昭元年“秋，莒去疾自齊入于莒”；昭十三年夏“楚公子比自晉歸于楚”之屬是也。注“因為”至“微弱”解云：公子留本天子所立故也。其立公子留之事，說在上三年也。

秋，公至自伐衛。曷為或言致會，或言致伐？得意致會，（所伐國服，兵解國安，故不復錄兵所從來，獨重其本會之時。）

[疏]“曷為”至“致會”解云：即襄十一年“公至自會”是也。注“所伐”至“之時”解云：即襄十一年秋“公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光”以下“伐鄭，會于蕭魚。公至自會”是也。

不得意致伐。（所伐國不服，兵將復用，國家有危，故重錄所從來，此謂公與二國以上也。公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐。公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致，皆例時。）

[疏]注“所伐”至“從來”解云：即襄十一年夏“公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光”已下“伐鄭。秋，七月，己未，同盟于京城北。公至自伐鄭”是也。又僖四年春“公會齊侯、宋公”以下“侵蔡，蔡潰”“遂伐楚，次于陘”秋“八月，公至自伐楚”傳云“楚已服矣，何以致伐楚？叛盟”之屬是也。若然，成十六年秋“公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭”冬十二月“公至自會”；又成十七年“夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。六月，乙酉，同盟于柯陵。秋，公至自會”；又成十七年“冬，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。十一月，公至自伐鄭”以此言之，則十六年秋伐鄭，十七年夏伐鄭，皆是鄭人不服而致會者，正以十六年時鄭人始叛，晉帥諸侯伐而討之，當是時實服，明年乃叛，是以致會也。其十七年夏公會單子巳下伐鄭者，正以比年用兵不能服，故以得意為文。其十七年冬公會單子已下伐鄭，以伐致者至于三，伐事?當見，故言公至自伐鄭矣。若然，桓十六年“夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。秋，七月，公至自伐鄭”從此之后，鄭不背叛，何故不致，而致伐者？桓元年“三月，公會鄭伯于垂”彼注云“不致之者，桓弒賢君，篡慈兄”“與人交接則有危”“故奪臣子辭，成誅文”然則桓是惡人，本不合致，而桓十六年注云“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭”也者，是其得致之由。而致伐者，諸侯本意正欲助忽以誅突，突終得國，忽死不還，以其不得伐力，故致伐。注“公與”至“致伐”解云：其獨出用兵得意不致者，即隱七年“秋，公伐邾婁”；僖三十三年夏“公伐邾婁”；哀七年“秋，公伐邾婁”之屬，皆不致是也。其與一國用兵不得意致伐者，即僖二十六年冬“公以楚師伐齊，取?。公至自伐齊”傳云“此已取?矣，何以致伐？未得乎取?也”“曰患之起，必自此始也”是也。其公獨出用兵不得意致伐者，即下二十六年“春，公伐戎。夏，公至自伐戎”是也。其公與一國用兵得意不致，春秋之內，偶爾無之。春秋既無而知然者，正以用兵得意，兵不復用，何勞致伐乎？不致會者，離不成會故也。其不得意所以致伐者，兵將復用，重錄兵所從來故也。注“公與二國”至“不致”解云：其二國以上出會盟得意致會者，即哀十三年夏“公會晉侯及吳子于黃池”“秋，公至自會”是也。其不得意不致者，即宣七年“冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯于黑壤”之屬是也。其得意致會者，以其成會也。其不得意不致者，無功可言故也。注“公與一國”至“不致”解云：其得意致地者，即桓二年秋“公及戎盟于唐。冬，公至自唐”之屬是也。其不得意不致之者，即隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之屬是也。其得意所以致地者，離不成會故也。其不得意所以不致者，無功可致矣。注“皆例時”解云：謂鄉來諸例皆書時，即桓二年“冬，公至自唐”僖二十六年冬“公至自伐齊”哀十三年“秋，公至自會”之屬是也。其僖四年“八月，公至自伐楚”彼注云“月者，凡公出滿二時，月，危公之久”然則彼以公正月出會齊侯伐楚，至八月乃反，故云滿二時矣。成六年“春，王正月，公至自會”何氏云“月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之”是也。而襄十一年“公至自伐鄭”“公至自會”不滿二時而皆在日月下，何氏不注，蓋以為不蒙月故也。成十六年“公至自會”亦不滿二時而在日月下，是不蒙月明矣。成十七年十一月“公至自伐鄭”彼注云“月者，方正下壬申，故月之”然則公至亦不蒙月矣。

衛侯朔入于衛，何以致伐？（據得意。）不敢勝天子也。（與上辟王同義。久不月者，不與伐天子也，故不為危錄之。）

[疏]注“與上辟王同義”解云：上五年五國伐衛之時，?納衛侯朔，所以不言納衛侯朔者，辟王者兵，使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因為內諱也。今此?得意，所以不致會而致伐者，不敢勝天子，使若更以他事伐衛，不為納朔然，所以正其義，因為內諱，故曰同義。注“不月”至“錄之”解云：僖四年“八月，公至自伐楚”彼注云“月者，凡公出滿二時，月，危公之久”然則今此兵歷四時而不月者，不與伐天子，故不為危錄故也。

螟。（先是伐衛納朔，兵歷四時，及反民煩擾之所生。螟，亡丁反。）

[疏]注“兵歷四時”解云：謂從五年冬訖于此年之秋故也。

冬，齊人來歸衛寶。此衛寶也，則齊人曷為來歸之？衛人歸之也。（以稱人共國辭。衛寶，左氏經作“衛俘”）

[疏]注“以稱人共國辭”解云：注言此者，欲決三十一年“齊侯來獻戎捷”不言人也。言以稱人共國辭者，謂稱齊人，可以兼得兩國人之辭也。

衛人歸之，則其稱齊人何？讓乎我也。其讓乎我奈何？齊侯曰：“此非寡人之力，魯侯之力也。”（時朔得國，后遣人賂齊，齊侯推功歸魯，使衛人持寶來，雖本非義賂，齊當以讓除惡，故善起其事。主書者，極惡魯犯命復貪利也。不為大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見謝爾。寶者，玉物之凡名。惡，烏路反。）

[疏]注“故善起其事”解云：言春秋善齊侯之讓，是以不言衛人而稱齊人，所以起其讓事矣。注“不為”至“謝爾”解云：所傳聞之世，內大惡諱之。今此書見，故知不為大惡矣。注“寶者”至“凡名”解云：猶言玉物之總名耳。定八年傳云“寶者何？璋判白，弓繡質，龜青純”是也。

七年，春，夫人姜氏會齊侯于防。

夏，四月，辛卯，夜，恒星不見。夜中，星?如雨。恒星者何？列星也。（恒，常也。常以時列見。辛卯夜，一本無“夜”字，?梁作“昔”不見，賢遍反，注及傳皆同。）

[疏]“恒星者何”解云：欲道星稱，宿無恒星；欲言非星，而連星言之，故執不知問。“恒，常也”至“列見”解云：恒者，常也，天之常宿，故經謂之恒星矣。言以時列見于天，故傳謂之列星矣。

列星不見，則何以知夜之中？星反也。（反者，星復其位。）

[疏]“列星”至“之中”解云：謂無所準度故也。注“反者，星復其位”解云：謂星反附在半夜之后，則知鄉者不見之時，是夜中矣。

如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？“不?春秋”曰“雨星不及地尺而復”（“不?春秋”謂史記也。古者謂史記為“春秋”雨星，于付反，一音如字，下注“雨星”同。）

[疏]“如雨者何”解云：欲言是雨，不應言如；其實非雨，而文言雨，故執不知問。注“不?春秋”解云：據此傳及注言，則孔子未?之時，已謂之春秋矣。而舊解云，孔子?之，春作秋成，謂之春秋者，失之遠矣。云云之說，在首卷。

君子?之曰“星?如雨”（明其狀似雨爾，不當言雨星。不言尺者，?則為異，不以尺寸錄之。）何以書？記異也。（列星者，天之常宿，分守度，諸侯之象。周之四月，夏之二月，昏，參伐狼注之宿當見，參伐主斬艾立義，狼注主持衡平也。皆滅者，法度廢絕，威信陵遲之象。時天子微弱，不能誅衛侯朔，是后遂失其政，諸侯背叛，王室日卑，星?未墜而夜中星反者，房心見其虛危斗。房心，天子明堂布政之宮也。虛危，齊分，其后齊桓行霸，陽?之會有王事。常宿，音秀，下同。參伐，所林反，下同。狼注，張又反，與味同。朱鳥口星也；一音之住反。艾，魚廢反。墜，有類反。分，扶問反。）

[疏]注“分守”至“之象”解云：言分者，謂十二之分野矣。言守度者，守三十度為一次矣。言諸侯之象者，謂星度有多少，若諸侯之國有大小耳。注“昏參”至“當見”解云：正以參伐狼注，為西南之維候故也。注“參伐”至“立義”解云：以其在西方，金主斷割之義故也。注“狼注”至“平也”解云：正以其在南方，南方主禮故也。注“而夜”至“危斗”解云：火見于周為五月者，謂昏時。今在周之四月，是以半夜之后，乃房星見。其虛危斗者，謂在夜半時明矣。注“房心”至“宮也”解云：即上備云房為天子明堂，文耀鉤云“房心為中央火星，天王位”若相對言之，則房為明堂，心為天王矣。既有天王，復有明堂布政之象也。注“其后”至“王事”解云：齊桓行霸者，虛危斗也。有王事者，房心見也。

秋，大水。

無麥苗。無苗，則曷為先言無麥，而后言無苗？（苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。據是時苗微麥強，俱遇水災，苗當先亡。）一災不書，待無麥，然后書無苗。（明君子不以一過責人。水、旱、螟、?眾，皆以傷二?乃書。然不書?名，至麥苗獨書者，民食最重。螟?眾，音終。）

[疏]“一災不書”解云：一?之災，不書于經也。注“明君”至“責人”解云：謂災傷五?者，皆人行致之故也。注“水旱”至“?名”解云：大水傷二?書于經者，即桓元年“秋，大水”傳云“何以書？記災也”彼注云“災傷二?以上，書災也”其旱傷二?以上書者，即僖二十一年“夏，大旱”是也。其螟螽書者，即隱五年經書“螟”傳云“何以書？記災也”；文八年經書“螽”之類是也。注“至麥”至“最重”解云：災傷麥苗常書，即此及莊二十八年“大無麥禾”之屬皆是也。麥禾比于馀?最重，故言民食最重矣。

何以書？記災也。（先是莊公伐衛納朔，用兵逾年，夫人數出淫?，民怨之所生。數，所角反。?，音逸。）

[疏]注“先是”至“逾年”解云：即五年“冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”六年“秋，公至自伐衛”是也。注“夫人數出淫?”解云：即五年“夏，夫人姜氏如齊師”七年“春，夫人姜氏會齊侯于防”“冬，夫人姜氏會齊侯于?”之屬，故言數出耳。

冬，夫人姜氏會齊侯于?。