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夏，五月，鄭伯克段于鄢。克之者何？（加之者，問訓詁，并問施于之為。段，徒亂反。鄢，音偃。）

[疏]“克之者何”解云：欲言其殺，而經書克；欲言非殺，克者大惡之文，故執不知問。注“加之”至“之為”解云：訓詁者，即不言殺而言克是也。所以不直言克者何而并言之者，非直問其變殺為克，并欲問其施于鄢之所為矣。而不答于鄢之意者，欲下乃解為當國，故此處未勞解之。弟子以其不答于鄢之意，是以下文復云：“其地何”以難之。

殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。（以弗克納，大?缺之善，知加克大鄭伯之惡也。?缺，去逆反；下起悅反。）

[疏]注“以弗”至“之善”解云：文十四年秋“晉人納接?于邾婁，弗克納”傳云“其言弗克納何？大其弗克納也”是也。

曷為大鄭伯之惡？（據晉侯殺其世子申生，不加克以大之。）

[疏]注“據晉”至“大之”解云：在僖五年春。

母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。（如即不如，齊人語也。加克者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言克，明鄭伯為人君，當如傳辭，不當自巳行誅殺，使執政大夫當誅之。克者詁為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞于公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。）

[疏]注“明鄭”至“誅之”解云：鄭伯為人君之法，當如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執政大夫之事。注“禮公”至“哭之”解云：皆出文王世子也。其文云：公族有罪“獄成，有司讞于公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小辟”彼注云“讞之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在辟’；及三宥，不對，走出，致刑于甸人”注云“對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至于三，罪定，不復答。走往刑之，為君之恩無巳”；“公又使人追之曰‘雖然，必赦之’，有司對曰‘無及也’”注云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也”；“反命于公”注云“白已刑殺”；“公素服不舉，為之變，如其倫之喪，無服”注云“素服于兇事為吉，于吉事為兇，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當事則弁?；于士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣”；“親哭之”注云：“不往吊，為位哭之而巳。君于臣，使有司哭之”是也。

段者何？鄭伯之弟也。（殺母弟，故直稱君。）

[疏]“段者何”解云：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，復目鄭伯以殺，故執不知問。

何以不稱弟？（據天王殺其弟年夫稱弟。）

[疏]注“據天”至“稱弟”解云：在襄三十年夏。

當國也。（欲當國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。）其地何？（據齊人殺無知不地。）

[疏]注“據齊”至“不地”解云：即莊九年“春，齊人殺無知”是也。

當國也。齊人殺無知，何以不地？（據俱欲當國也。）在內也。在內，雖當國不地也。（其不當國而見殺者，當以殺大夫書，無取于地也。其當國者，殺于國內，禍已絕，故亦不地。）不當國，雖在外亦不地也。（明當國者，在外乃地爾，為其將交連鄰國，復為內難，故錄其地，明當急誅之。不當國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責臣子不以時討，與殺州吁同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之。難，乃旦反，下“此難”同。吁，況于反。）

[疏]注“明當”至“地爾”解云：下四年“九月，衛人殺州吁于濮”及此皆是也。注“不當”至“地也”解云：昭四年“秋，七月，楚子”云云“伐吳，執齊慶封，殺之”；昭八年夏“楚人執陳行人于徵師殺之”皆是也。注“月者”至“同例”解云：下四年“九月，衛人殺州吁”之下，注云“討賊例時，此月者，久之也”注“不從”至“書之”解云：若作討賊辭，當稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經本主為惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。

秋，七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之?。宰者何？官也。（以周公加宰，知為官也。?亙，況阮反，一音況元反。?，芳仲反。）

[疏]“宰者何”解云：以其言宰與周公同，疑宰為官；以其言名又與宰周公”異，復疑非官，故執不知問。注“以周”至“官也”解云：僖九年“夏，公會宰周公”已下“于葵丘”是也。

?亙者何？名也。（別何之者，以有宰周公，本嫌宰為官。）

[疏]“?亙者何”解云：系宰是官，言名又卑稱，故執不知問。注“別何”至“為官”解云：所以不言宰?亙者何而別何之者，正以周公加宰，為周公身上官，故別何之令相遠。若然，上注云“以周公加宰，知為官”而此注又云“本嫌宰為官”者，言宰周公，宰為周公身上官。今此言宰?亙，亦嫌宰為?亙之身上官也。不謂二注異，宰即非?亙之身上官，而系宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。

曷為以官氏？（據石尚。）

[疏]注“據石尚。解云：定十四年秋“天王使石尚來歸?”石尚亦是士，而不以官錄之，故以為難也。

宰，士也。（天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。）

[疏]注“天子”至“稱人”解云：天子上士以名氏通者，即“石尚來歸?”是也。云中士以官錄者，言以所系之官錄之，即此是也。云下士略稱人者，即僖八年春“公會王人”以下“盟于洮”是也。

惠公者何？隱之考也。（生稱父，死稱考，入廟稱禰。禰，乃禮反。）

[疏]“惠公者何”解云：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸?言來，故執不知問。注“生稱父”解云：即下曲禮云“生曰父”是也。廣雅云“父者，矩也。以法度威嚴于子，言能與子作規矩，故謂之父。注“死稱考”解云：即下曲禮曰“死曰考”是也。周書謚法：“大慮行節曰考”爾雅云：“考，成也。”言有大慮行節之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭注曲禮云：“考，成也。言其德之成也。”義亦通于此。注“入廟稱禰”解云：即襄十二年左傳曰：“同族于禰廟”是也。舊說云“禰”字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近于已，故曰禰。

仲子者何？桓之母也。（以無謚也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不?同姓。生稱母，死稱妣。妣，必履反。）

[疏]“仲子者何”解云：正以上不見仲子卒文，而得歸?，故執不知問。注“以無謚也”解云：凡春秋之義，妾子為君者，其母得稱謚，即文公九年冬“秦人來歸僖公成風之礻遂”是也。今桓未為君，故其母不得稱謚也，是以見其不稱謚，即知桓之母也。注“仲字”至“同姓”解云：字者，本國所加，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不?同姓矣。注“生稱”至“稱妣”解云：即下曲禮云“生曰父曰母”“死曰考曰妣”是也。問曰：考與妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？答曰：仲子已葬訖之后，實合舉死稱，但禮家本意母死曰妣者，比于父之義也，故鄭彼云“妣之言媲，媲于考也”但仲子是妾，桓未為君，其母不得為夫人，卑不得比于父，故還以母言之。

何以不稱夫人？（此難生時之稱也。據秦人來歸僖公成風之礻遂，成風稱謚，今仲子無謚，知生時不稱夫人。）

[疏]注“此難”至“稱也”解云：文九年冬“秦人來歸僖公成風之衤遂”舉風之謚。案經成風生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有謚故也。今仲子不舉謚，不與成風同，明生時不得稱夫人可知，故傳家遙難之。

桓未君也。?者何？喪事有?。?者，蓋以馬，以乘馬束帛。（此道周制也。以馬者，謂士不備四也。禮既夕曰：“公，?玄?束帛兩馬”是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三?二，玄三法天，?二法地，因取足以共事。乘馬，繩證反，注“乘馬”同。?，許云反。共，音恭。）

[疏]“?者何”解云：初入春秋，弟子未曉?義，故執不知問。注“此道周制也”解云：知者，正以上云以馬，與士既夕禮同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣。注“以馬”至“四也”解云：以下言乘馬，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引禮為證矣。注“禮大夫”至“方也”解云：案異義“古毛詩說”云“天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也。詩云‘四?原彭彭’，武王所乘；‘龍?承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡??，周道倭遲’。大夫所乘。書傳云‘士乘飾車兩馬，庶人單馬木車’”是也。問曰：若然，異義“公羊說”引易經云“時乘六龍，以馭天下也”知天子駕六，與此異何？答曰：彼謹案亦從公羊說，即引王度記云“天子駕六龍，諸侯與卿駕四，大夫駕三”以合之。鄭駁云“易經‘時乘六龍’者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制？王度記云‘今天子駕六’者，自是漢法，與古異；‘大夫駕三’者，于經無以言之”者是也。然則，彼公羊說者，自是章句家意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也。注“天子”至“以上”解云：月令天子駕倉龍，是其高七尺者，漢制也。其六尺五尺亦然。注“諸侯曰”至“以上”解云：魯頌曰“魯侯戾止，其馬?喬”是也。注“卿大夫”至“以上”解云：詩云“皎皎白駒，食我場苗”是也。注“束帛”至“?二”解云：雜記上云：“魯人之贈，三玄二?”是也。注“玄三”至“共事”解云：天數不但三，地數不但二，而取三二者，因取足以共事故也。

車馬曰?，貨財曰賻，衣被曰衤遂。（此者春秋制也。?，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。衤遂，猶遺也。遺是助死之禮。知生者?賻，知死者贈衤遂。賻，音附。衤遂，音遂。猶遺，唯季反。）

[疏]注“此者春秋制也”解云：上陳周制訖，下乃言?賻衤遂，此三者是春秋之內事，故云此者春秋制也。注“知生”至“贈衤遂”問曰：案既夕禮云“知死者贈，知生者賻”鄭注云“各主于所知”以此言之，賻專施于生者何？答曰：賻專施于生，衤遂專施于死，?實生死兩施，故何氏注知生知死皆言?矣。而既夕禮專言知生者，對贈言之故也。問曰：何知?生死兩施乎？答曰：案既夕禮云“兄弟?奠可也”注云“兄弟有服親者，可且?且奠，許其厚也。?奠于死生兩施”；又云“所知則?而不奠”鄭注云“所知，通問相知也。降于兄弟，奠施于死者為多，故不奠”以此言之，明?與奠皆生死兩施也。言奠于死者為多，故知?生死等矣。

桓未君，則諸侯曷為來?之？（據非禮。）

[疏]注“據非禮”解云：桓公未為君，則其母猶妾，故諸侯?之為非禮。

隱為桓立，故以桓母之喪告于諸侯。（經言王者?，赴告王者可知，故傳但言諸侯。隱為，于偽反，下注“為”并年末注同。告，古毒反，一音古報反。）

[疏]注“故傳但言諸侯”解云：諸侯之?及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相?之道，隱以桓母成為夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。

然則何言爾？成公意也。（尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。）其言來何？（據歸含且?，不言來。歸?，本又作“含”戶暗反，下同。）

[疏]注“據歸”至“言來”解云：文五年春“王使榮叔歸含且?”是。

不及事也。（比于去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若已在于內者。）

[疏]注“比于”至“云爾”解云：公羊之例，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春“天王使叔服來會葬”；夏四月“葬我君僖公”者，是其及事言來也。文五年三月“葬我小君成風”下乃言“王使召伯來會葬”注云“去天者不及事”是不及事亦言來矣，故元年傳云“其言來會葬何？會葬，禮也”注云“但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也”；定十五年夏“邾婁子來奔喪”傳云“其言來奔喪何？奔喪，非禮也”彼注云“但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也”以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含?衤遂，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸?，傳曰“其言來何？不及事也”又注云“比于去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若巳在于內者”是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”；五年春“王使榮叔歸含且?”彼注云“不從含晚言來者，本不當含也”以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其衤遂也，文九年“秦人來歸僖公成風之衤遂”亦是不及事言來也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費，容其事故稽留，不必茍責其及時也。其含?衤遂之等，皆是死者所須，若其來晚則無及于事，故須作文見其早晚矣。

其言惠公仲子何？（據歸含且?，不言主名。）兼之。兼之，非禮也。（禮不?妾，既善而?之，當各使一使，所以異尊卑也。言之?者，起兩?也。一使，所吏反。）

[疏]注“言之”至“?也”解云：以此言之，則文九年“秦人來歸僖公成風之衤遂”言之衤遂者，亦起兩衤遂矣。

何以不言及仲子？（據及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。別，彼列反。）

[疏]注“據及”至“文也”解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽?”是也。

仲子，微也。（比夫人微，故不得并及公也。月者，為內恩錄之也。諸侯不月，比于王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僭稱王，王者不能正，而上自系于天也。春秋不正者，因以廣是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一家之有，有無當相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內也。春秋王魯，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域，故從內小惡舉也。主書者，從不及事也。僭，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文“所傳”并注同。被，皮寄反。）

[疏]注“月者，為內恩錄”解云：此文及文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且?”皆是內恩錄之也。注“諸侯”至“者輕”解云：即文九年冬“秦人來歸僖公成風之衤遂”是也。注“會葬皆同例”解云：若王使人來則書月，為內恩錄之。若諸侯使人來即不月，以為比王者為輕，故文五年春三月“王使召伯來會葬”；文元年二月“天王使叔服來會葬”皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，春秋之內，偶爾無之。其襄三十一年“冬，十月，滕子來會葬”定十五年“九月，滕子來會葬”皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊云襄三十一年月者，為下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，為下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也。注“春秋”至“是非”解云：若正之，當直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣。注“稱使”至“意也”解云：成二年傳云“君不行使乎大夫”由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸?，故曰尊敬諸侯之意也。注“有不”至“之義”解云：喪服斬衰章云“臣為君，諸侯為天子”既言臣為君，而別言諸侯為天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是。注“故異”至“叔父”解云：下曲禮及覲禮記文。注“言歸者”至“之辭也”解云：春秋大例，先是已物乃言歸，即“歸ん及闡”之屬是也。今此?之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭。注“所傳”至“內也”解云：春秋之義，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩?，是外之小惡，當所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內故也。

九月，及宋人盟于宿。孰及之？內之微者也。（內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠者來，是以春秋上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也。于宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，后“省文”皆同。）

[疏]注“微者謂士也”解云：正以公羊之例，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也。注“明宿”至“辱也”解云：理是則主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也。注“微者”至“故錄也”解云：春秋之例，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年冬“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是。今此書月者，義如注釋。

冬，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。（以無所系言來也。祭伯，側界反，五年注放此。）

[疏]“祭伯者何”解云：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯，復不言朝；欲言失地之君，復不言奔，故執不知問。注“以無”至“來也”解云：外諸侯臣來聘，宜系國稱使，即文四年秋“衛侯使甯俞來聘”之屬是也。若直來亦有所系，如閔元年“冬，齊仲孫來”之屬是。若外諸侯之臣來奔，當系國言來奔，即文十四年秋“宋子哀來奔”；襄二十八年“冬，齊慶封來奔”之屬是也。今無所系，直言來，故知宜是天子之大夫也。

何以不稱使？（據凡伯稱使。）

[疏]注“據凡伯稱使”解云：即下七年“天王使凡伯來聘”是也。

奔也。（奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。）

[疏]注“以不”至“其奔”解云：下三年“武氏子來求賻”文九年“毛伯來求金”是無使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰?亙”文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此無使復無事，故知其正是奔也。

奔則曷為不言奔？（據齊慶封來言奔。）

[疏]注“據齊”至“言奔”解云：在襄二十八年冬。

王者無外，言奔，則有外之辭也。（言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下為家，無絕義。主書者，以罪舉。內外皆書者，重乖離之禍也。當春秋時，廢選舉之務，置不肖于位，輒退絕之以生過失，至于君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者為受義者，明當受賢者，不當受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，為下卒也，當案下例，當蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當在上。十言有二者，起十復有二，非十中之二。選，息變反。肖，音笑。采，七代反。）

[疏]注“故去”至“絕義”問曰：若王者以天下為家，無絕義，故不言奔，何故襄三十年夏“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晉”皆言奔乎？答曰：春秋進退無義，若來奔魯者，見王者以天下為家，無絕義，故不言奔矣。若奔別國，即見春秋黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯為王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也。注“主書者，以罪舉”解云：一則罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉。注“內外皆書者，重乖離之禍也”解云：內書者，閔二年秋“公子慶父出奔莒”是也。又在外奔書者，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”之屬是也。注“當春”至“于位”解云：王制云：“凡官民材，必先論之，論辨，然后使之；任事，然后爵之；位定，然后祿之。爵人于朝，與士共之。”是擇人之法也。當春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此。注“輒退”至“過失”解云：君若退絕其臣，不聽世祿，以生過失矣。注“至于”至“出奔”解云：由不肖者在位，故有忿爭出奔之事矣。注“伯者，字也”解云：知伯非爵者，正見桓八年經云：冬“祭公來，遂逆王后于紀”公是其爵，明伯是其字矣。注“當案”至“不也”解云：一月有數事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當案下例，當蒙上月矣。日不者，謂一日有數事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月“丙戍，公會鄭伯盟于武父。丙戌，衛侯晉卒”彼下注云“不蒙上日者，春秋獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異于篡例，故復出日，明同”是也。注“奔例時”問曰：襄二十年夏五月“王子瑕奔晉”；昭二十六年冬十月“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”悉書月，何言例時乎？答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋災，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉”昭二十六年“冬，十月，天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”以此言之，則似月為上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，注云“外災例時，此日者，為伯姬卒日”；昭二十六年“冬，十月”之下，注云“月者，為天下喜錄王者反正位”是其月為上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃注云“月者，為下卒”“奔例時”也。舊云春秋王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年“冬，齊慶封來奔”同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別于諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。問曰：若然，成十二年“春，周公出奔晉”亦是出奔，何故不月？答曰：王臣之例，實不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。

公子益師卒。何以不日？（據臧孫辰書日。不日，人實反。此傳皆以日月為例，后放此。）

[疏]注“據臧孫辰書日”解云：即文十年“春，王三月，辛卯，臧孫辰卒”是也。問曰：下五年冬十二月“辛巳，公子?區卒”亦書日，所以不據之，而遠據文十年之篇何？答曰：下五年何氏云“日者，隱公賢君，宜有恩禮于大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨得于此日”以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據辰者，以其是所聞之始故也。

遠也。（孔子所不見。）所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。（所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故于所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之“丙申，季孫隱如卒”是也。于所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之“叔孫得臣卒”是也。于所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚粗?角，故內其國而外諸夏，先詳內而后治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。于所聞之世，見治升平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄于攢函”襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進至于爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故春秋據哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足，著治法式，又因周道始壞絕于惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。見思，賢遍反，下“見治”皆同。殺，所介反。粗扌角，才古反，又七奴反，說文“大也”諸夏，戶雅反，凡“諸夏”皆放此。攢函，才官反；下音咸。大平，音泰。期，音基。齊衰，音咨，本亦作“{齊衣}”；下七雷反。盡，津忍反。）

[疏]注“所見”至“事也”解云：孔子親仕之定、哀，故以定、哀為巳時。定、哀既當于巳，明知昭公為父時事。知昭、定、哀為所見，文、宣、成、襄為所聞，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞者，春秋緯文也。注“時恩衰義缺”解云：當時子弒父，父殺子為恩衰；臣弒君，君殺臣為義缺，故喪服四制云“為父斬衰三年，以恩制；為君斬衰三年，以義制”是也。注“將以”至“之法”解云：孔子見時如此，遂制春秋，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治亂之軌式矣。注“故于”至“卒是也”解云：隱如逐君而書日，即定五年“丙申，季孫隱如卒”是也。若非罪書日，即昭二十五年“冬，十月，戊辰，仲孫舍卒”二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此注不言之者，從省文也。注“于所”至“日錄”解云：無罪書日者，即襄五年冬十有二月“辛未，季孫行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孫蔑卒”是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孫敖卒于齊”敖實有罪而書日者，彼注云“巳絕卒之者，為后齊脅魯歸其喪，有恥，故為內諱，使若尚為大夫”是也。注“有罪”至“是也”解云：宣五年九月“叔孫得臣卒”何氏云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅”是有罪而不日者，略之故也。注“于所見”至“卒是也”解云：公子益師無罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年“冬，十有二月，無駭卒”是也。若然，莊三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”“秋，七月，甲子，公孫慈卒”并是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏云“莊不卒大夫而卒牙者，本以當國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也”；其季友之下，何氏云“日者，僖公賢君，宜有恩禮于大夫，故皆日也”；其公孫慈之下，何氏云“一年喪骨肉三人，故日痛之”是也。注“錄大略小”解云：謂錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也。注“內離”至“是也”解云：內離會者，即下二年“春，公會戎于潛”；桓元年春“公會鄭伯于垂”是也。外離會不書者，桓五年“齊侯、鄭伯如紀”傳云“外相如不書，此何以書？離不言會也”何氏云“時紀不與會，故略言如也”注“于所”至“升平”解云：升，進也。稍稍上進而至于大平矣。注“宣十”至“攢函”解云：即此一經，而當是二義也。注“襄二”至“是也”解云：若然，莊二十四年冬“曹羈出奔陳”；莊二十七年冬“莒慶來逆叔姬”皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳云“曹無大夫，此何以書？賢也”莒慶之下傳云“莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也”然則一譏一賢，故變例書之爾。注“至所”至“大平”解云：當爾之時，實非大平，但春秋之義，若治之大平于昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實非升平，但春秋之義，而見治之升平然。注“夷狄”至“于爵”解云：即哀四年夏“晉人執戎曼子赤歸于楚”；十三年夏“公會齊侯及吳子于黃池”是也。注“晉魏曼多、仲孫何忌是也”解云：哀十三年“晉魏多帥師侵衛”傳云“此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”定二年仲孫忌圍運，傳云“此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏云“春秋定、哀之間又致大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有名，故譏之，此春秋之制也”注“所以”至“三年”解云：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之。注“為曾”至“三月”解云：不言高祖父母者，文不備。注“立愛自親始”解云：即祭義云“子曰‘立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也’”鄭注云“親長，父兄也。睦，厚也”是。注“故春”至“祖禰”解云：即大傳云：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣。”鄭注云：“治，猶正也。竭，盡也。”注“取法”至“法式”解云：考諸舊本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天數，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治亂之法，著治國之戒矣。注“諸侯”至“公孫”解云：出喪服傳也。