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春秋公羊經(jīng)傳解詁隱公第一（陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓(xùn)也。）

[疏]“春秋”至“第一”解云：案舊題云“春秋隱公經(jīng)傳解詁第一公羊何氏，”則云：春秋者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經(jīng)傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；公羊者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經(jīng)傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學(xué)”今案博物志曰：“何休注公羊，云‘何休學(xué)’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學(xué)于師，乃宣此義不出于巳’。”此言為允，是其義也。問曰：左氏以為魯哀十一年夫子自衛(wèi)反魯，十二年告老，遂作春秋，至十四年經(jīng)成，不審公羊之義，孔子早晚作春秋乎？答曰：公羊以為哀公十四年獲麟之后，得端門之命，乃作春秋，至九月而止筆，春秋說具有其文。問曰：若公羊之義，以獲麟之后乃作春秋，何故“大史公遭李陵之禍，幽于纟累紲，乃喟然而嘆曰：是余罪也”“夫昔西伯拘?里，演易；孔子厄陳、蔡，作春秋；屈原放逐，著離騷；左丘明失明，厥有國語；孫子臏腳，而論兵法”此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也”故自黃帝始作其文也。案家語孔子厄于陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作春秋之意，未正作其正作猶在獲麟之后也。故家語云：“晉文之有霸心，起于曹、衛(wèi)越王句踐之有霸心，起于會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始于是乎者？是其有意矣。問曰：若左氏以為夫子魯哀公十一年自衛(wèi)反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為春秋。公羊之意，據(jù)何文作春秋乎？答曰：案閔因敘云：“昔孔子受端門之命，制春秋之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經(jīng)立。感精符、考異郵、說題辭具有其文。”以此言之，夫子?春秋，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓(xùn)世，不應(yīng)專據(jù)魯史，堪為王者之法也，故言據(jù)百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。問曰：若然，公羊之義，據(jù)百二十國寶書以作春秋，今經(jīng)止有五十馀國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓(xùn)世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。問曰：若言據(jù)百二十國寶書以為春秋，何故春秋說云“據(jù)周史立新經(jīng)”乎？答曰：閔因敘云：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。”以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。問曰：六藝論云：“六藝者，圖所生也。”然則春秋者，即是六藝也，而言依百二十國史以為春秋何？答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂范于世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為春秋，夫子就史所錄，刊而?之，云出圖書，豈相妨奪也？問曰：案三統(tǒng)歷云：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名春秋。”賈、服依此以解春秋之義，不審何氏何名春秋乎？答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而春秋說云“始于春，終于秋，故曰春秋”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始于春，終于秋，故曰春秋也。而舊云春秋說云“哀十四年春，西狩獲麟，作春秋，九月書成。以其書作秋成，故云春秋也”者，非也，何者？案莊七年經(jīng)云“星?如雨”傳云：“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而復(fù)’。君子?之曰：‘星?如雨’”何氏云：“‘不?春秋’，謂史記也。古者謂史記為‘春秋’。”以此言之，則孔子未?之時已名春秋，何言孔子?之春作秋成，乃名春秋乎？問曰：春秋據(jù)史書而為之，史有左右，據(jù)何史乎？答曰：六藝論云：“春秋者，國史所記人君動作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書。”是以玉藻云：“動則左史書之，言則右史書之。”鄭注云：“其書春秋、尚書其存者。”記文先言左史，鄭注先言春秋，明以左史為春秋矣。云云之說，左氏首已成解，不能重載。夫子所以作春秋者，解疑論云：“圣人不空生，受命而制作，所以生斯民，覺后生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，?為春秋，故孟子云：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作春秋。’故史記云：‘春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數(shù)。’故有國者，不可以不知春秋；為人臣者，不可以不知春秋；為人君父而不通于春秋之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通于春秋之義者，必陷篡弒之誅。”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制春秋以授之。必知孔子制春秋以授漢者。案春秋說云：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作春秋以改亂制。”又云：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝制法，陳敘圖錄。”又云：“丘水精治法，為赤制功。”又云：“黑龍生為赤，必告云象使知命。”又云：“經(jīng)十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權(quán)，周滅火起，薪采得麟。”以此數(shù)文言之，春秋為漢制明矣。問：案莊七年“星?如雨”傳云“‘不?春秋’曰‘雨星，不及地尺而復(fù)’，君子?之曰‘星?如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯于陽”傳云“伯于陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣。’在側(cè)者曰：‘子茍知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？春秋之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”何故孔子?春秋，有改之者何？可改而不改者何？答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為后法故或改或不改示此二義。間曰：公羊以魯隱公為受命王，黜周為二王后。案長義云“名不正則言不順，言不順則事不成”今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？答曰：孝經(jīng)說云：“孔子曰：‘春秋屬商，孝經(jīng)屬參。’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然后世人乃聞此言矣。”孔子卒后三百歲，何不全身之有？又春秋藉位于魯，以?王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而制作，何以謙讓之有？問曰：春秋說云：“孔子欲作春秋，卜得陽豫之卦。”宋氏云：“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用周易占之乎？答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改制作之意，故用夏、殷之易矣。或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應(yīng)言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。問曰：何氏注春秋，始乎隱公，則天之數(shù)，不審孔子何以正于獲麟止筆乎？答曰：案哀十四年傳云“春秋何以始乎隱”注云“據(jù)得麟乃作”；“祖之所逮聞也”注云“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，辟制作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”彼注云“據(jù)哀公未終也”；曰“備矣”彼注云“人道浹，王道備，必止于麟者，欲見撥亂功成于麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟于周為異，春秋記以為瑞，明大平以瑞應(yīng)為效也。絕筆于春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也”是也。問曰：既言始于隱公則天之數(shù)，復(fù)言三世，故發(fā)隱公何？答曰：若論象天數(shù)，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據(jù)哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備于隱，如是，有罪之見錄，不日卒于得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠之辭。問曰：鄭氏云：“九者，陽數(shù)之極”九九八十一，是人命終矣，故孝經(jīng)援神契云“春秋三世，以九九八十一為限”然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生后，即為所見之世。顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？答曰：顏氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”傳云“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”又昭公二十七年“邾婁快來奔”傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以后，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡于此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故春秋說云“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”二十一年巳后明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依孝經(jīng)說文取襄十二年之后為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。問曰：孝經(jīng)說文實有九九八十一為限之言，公羊信緯，可得不從乎？答曰：援神契者，自是孝經(jīng)緯橫說義之言，更作一理，非是正解春秋之物，故何氏自依春秋說為正解明矣。問曰：左氏出自丘明，便題云左氏；公羊、?梁出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？答曰：左氏傳者，丘明親自執(zhí)筆為之，以說經(jīng)意，其后學(xué)者題曰左氏矣。且公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡?生乃著竹帛，胡?生題親師，故曰公羊，不說卜氏矣。?梁者，亦是著竹帛者題其親師，故曰?梁也。問曰：春秋說云“春秋設(shè)三科九旨”其義如何？答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內(nèi)，有此九種之意。故何氏作文謚例云“三科九旨者，新周故宋，以春秋當新王”此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”所傳聞異辭”二科六旨也；又“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”是三科九旨也。問曰：案宋氏之注春秋說：“三科者，一曰張三世，二曰存三統(tǒng)，三曰異外內(nèi)，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？答曰：春秋之內(nèi)，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。問曰：文謚例云：“此春秋五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？答曰：案文謚例下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災(zāi)異是也。問曰：春秋說云：“春秋書有七缺。”七缺之義如何？答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”襄二十六年“宋公殺其世子痤”殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”襄三十年“蔡世子般弒其君固”是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”桓十四年八月“乙亥，嘗”僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”郊祀不?，周公之禮缺，是為七缺也矣。

何休學(xué)（學(xué)者，言為此經(jīng)之學(xué)，即注述之意。）

元年春王正月（正月，音征，又音政，后放此。）

[疏]“元年，春，王正月”解云：若左氏之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若公羊之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，春秋托王于魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。

元年者何？（諸據(jù)疑，問所不知，故曰者何。）

[疏]“元年者何”解云：凡諸侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執(zhí)不知問。注“諸據(jù)”至“者何”解云：謂諸據(jù)有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳云“不盟者何”注云“據(jù)上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執(zhí)不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳云“仲嬰齊者何”注云“疑仲遂后，故問之”是也。若據(jù)彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳云“曷為先言王而后言正月”注云“據(jù)下秋七月天王，先言月，而后言王”；“公何以不言即位”注云“據(jù)文公言即位也”；“何成乎公之意”注云“據(jù)剌欲救紀，而后不能”是也。而舊解云：案春秋上下，但言曷為與何，皆有所據(jù)，故何氏云諸據(jù)疑者，皆無所據(jù)，故云問所不知，故曰者何也者，非。

君之始年也。（以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，春秋書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所系，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義于王者，惟王者然后改元立號。春秋托新王受命于魯，故因以錄即位，明王者當繼天奉元，養(yǎng)成萬物。）

[疏]注“以常”至“始年”解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”故曰以常錄即位，知君之始年。注“君，魯侯隱公也”解云：案春秋說云：“周五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白于德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業(yè)。皆上奉王者之政教、禮法，統(tǒng)理一國，?身?行矣。”今此侯為魯之正爵，公者，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？答曰：春秋說下文云：“庸者，通也。官小德微，附于大國以名通，若畢星之有附耳然。”故謂之附庸矣。注“變一為元”解云：以下有二年三年，知上宜云一年，而不言一年，變言元年，故決之。注“元者”至“始也”解云：春秋說云：“元者，端也。氣泉”注云：“元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。”宋氏云：“無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。注“故上”至“系之”解云：春秋說云：“王不上奉天文以立號，則道術(shù)無原，故先陳春后言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然后陳春矣。”是以推“元”在“春”上“春”在“王”上矣。注“不言”至“王者”解云：凡天子諸侯同得稱君，但天子不得稱公，故喪服云君，鄭云“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據(jù)魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言“君之始年”微欲通魯于王故也。

春者何？（獨在王上，故執(zhí)不知問。）

[疏]注“獨在”至“知問”解云：春夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而問之。

歲之始也。（以上系“元年”在“王正月”之上，知歲之始也。春者，天地開辟之端，養(yǎng)生之首，法象所出，四時本名也。昏斗指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，尚書“以閏月定四時成歲”是也。辟，婢亦反，本亦作“辟”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。）

[疏]“歲之始也”問曰：“元年，春，王，正月，公即位”實是春秋之五始，而傳直于“元年”、“春”之下發(fā)言始，而“王”、“正月”下不言始何？答曰：元是天地之始，春是四時之始“王正月，公即位”者，人事之始，欲見尊重天道，略于人事故也。注“春者”至“之端”解云：易說云：“孔子曰：‘易始于大極，大極分而為二，故生天地。’天地有春夏秋冬之節(jié)，故生四時也。”言天地開辟，分為四時，春先為端始也。注“養(yǎng)生之首”解云：乾鑿度云：“震生萬物于東方，夫萬物始生于震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣。”故言養(yǎng)生之首，言是養(yǎng)生萬物之初首。注“法象所出”解云：周禮大宰云：“正月之吉，始和，布政于邦國都鄙，縣治象之法于象魏，挾日而斂之。”是象魏之法于時出之，故曰法象所出矣。注““四時本名也”解云：凡四時，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言春者，四時本名矣。注“昏斗”至“冬也”解云：皆春秋說文也。注“歲者”至“之稱”解云：四時皆于萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數(shù)為得天正故也。亦有一本云“歲者總號成功之稱也”注“尚書”至“是也”解云：此堯典文，彼鄭注云：“以閏月推四時，使啟、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。

王者孰謂？（孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無謚，故問誰謂。）

[疏]注“欲言”至“無事”解云：時王，即當時平王也。若是當時平王，應(yīng)如下文“秋，七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之?”是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當時之王矣。注“欲言”至“無謚”解云：正以死謚，周道故也。

謂文王也。（以上系王于春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與后王共之，人道之始也。）

[疏]注“以上”至“王也”解云：春者，端始。文王者，周之始受命制法之王，理宜相系，故見其系春，知是文王，非周之馀王也。問曰：春秋之道，今有三王之法，所以通天三統(tǒng)，是以春秋說云“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”而傳專云文王，不取三代何？答曰：大勢春秋之道，實兼三王，是以元命包上文總而疑之，而此傳專云“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當周之世，理應(yīng)權(quán)假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云“雖大略據(jù)三代，其要主于文王者”是也。注“文王”至“之王”解云：即我應(yīng)瑞云“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶，昌再拜稽首，受之”；又禮說云：“文王得白馬朱鬣大貝玄龜”是也。注“天之”至“天端”解云：天端即春也，故春秋說云“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。注“方陳”至“王法”解云：孔子方陳新王受命制正月之事，故假取文王創(chuàng)始受命制正朔者，將來以為法，其實為漢矣。注“不言”至“共之”解云：死謚，周道，文王死來巳久，而不言謚者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與后王共之者，不言謚，可以通之于后王。后王，謂漢帝也。注“人道之始也”解云：何氏以見上文亦始尊重天道，皆傳自有始文，故不須注云天道之始。今此實天下之始，但略于人事，無始文，故須注云“人道之始也”

曷為先言王而后言正月？（據(jù)下“秋，七月，天王”先言月而后言王。）王正月也。（以上系于王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之于天，不受之于人。夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以斗建丑之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤。徽，許韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，后放此，以意求之。見，賢遍反，下“并見”同。）

[疏]注“王者”至“于人”解云：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑于豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，禮記大傳文。鄭注云：“服色，車馬也。徽號，旌旗之名也。器械禮樂之器及兵甲也。”然則改正朔者，即“正朔三而改”下注云是也。易服色者，即明堂位云“鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”“夏后氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣”之屬是也。其殊徽號者，即明堂位云“有虞氏之?，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即明堂位云：“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周も剛”之屬是也。其異器械者，器即明堂位云：“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”注云“泰用瓦；著，著地?zé)o足”；“夏后氏之鼓足”彼注云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼注云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”注云“縣，縣之nね也”其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即釋器云“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”蓋以為異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即大傳云“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也。注“夏以”至“尚赤”解云：凡草物皆十一月動萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故書傳略說云：“周以至動，殷以萌，夏以牙”注云“謂三王之正也。至動，冬日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至為正，殷人以日至三十日為正，夏以日至六十日為正。是故三統(tǒng)三王，若循連環(huán)，周則又始，窮則反本”是也。問曰：若如此說，則三王所尚，各自依其時物之色，何故禮說云“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”宋氏云“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄?，故尚黑也”以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應(yīng)以十一月為正，則命之以赤瑞；應(yīng)以十二月為正，則命以白瑞；應(yīng)以十三月為正，即命之以黑瑞，是以禮說有此言，豈道不復(fù)法其牙色乎？

何言乎王正月？（據(jù)定公有王無正月）

[疏]注“據(jù)定”至“正月”解云：定公元年“春，王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師”是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復(fù)無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。

大一統(tǒng)也。（統(tǒng)者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆?，莫不一一系于正月，故云政教之始。）

[疏]“大一統(tǒng)也”解云：所以書正月者，王者受命制正月以統(tǒng)天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統(tǒng)也。注“總系之辭”解云：凡前代既終，后主更起，立其正朔之初，布象魏于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆?，莫不系于正月而得其所，故曰總系之辭。注“故云政教之始”解云：亦以傳不言始，故足之。

公何以不言即位？（據(jù)文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大于正始，故春秋以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而后言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所系，不可不察也。治，直吏反。夫，音扶。）

[疏]注“據(jù)文公言即位也”解云：文元年“春，王正月，公即位”是也。問曰：桓公元年春亦書即位，傳所以不從始，而遠據(jù)文公何？答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據(jù)之。注“即位者，一國之始”解云：亦以傳無始文，故言此也。注“政莫大于正始”解云：為下作文勢也。言凡欲正物之法，莫大于正其始時，是以春秋作五始，令之相正也。注“乃天”至“不察也”解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所系者，春秋以之為始，令萬物系之，故不可不察其義。

成公意也。（以不有正月而去即位，知其成公意。而去，起呂反，下“去”同。）

[疏]注“以不”至“公意”解云：下十一年傳云“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已后，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云“不有正月”者，謂從二年恒去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊云以有正月而去即位，云無“不”字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。

何成乎公之意？（據(jù)剌欲救紀而后不能。剌欲，七賜反。后皆同，更不音。）

[疏]注“據(jù)剌”至“不能”解云：莊三年“冬，公次于郎”傳曰“其言次于郎何？剌欲救紀而后不能也”然則欲救紀是善事，公不能救紀，是不終善事，而春秋書“次于郎”以剌之。今隱公有讓心，實是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而春秋善之，故以為難也。

公將平國而反之桓。（平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。）曷為反之桓？（據(jù)已立也。）桓幼而貴，隱長而卑。（長者，已冠也。禮，年二十見正而冠。士冠禮曰：“嫡子冠于阼，以著代也。醮于客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也。”“公侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者。”隱長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。?子，丁歷反，下同。醮，子笑反。）

[疏]注“禮年”至“而冠”解云：若以襄九年左傳言魯襄公年十二而冠也。依八代記，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以異義“古尚書說”云“武王崩時，成王年十三，后一年管、蔡作亂，周公東辟之，王與大夫盡弁，以開金?之書”時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引士冠禮以解之。所以必二十冠者，異義“今禮戴說”云“男子，陽也，成于陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，欲道庶子不冠于阼階故也。注“士冠”至“成也”解云：鄭彼注云“每加于阼，則醮之于客位，所以尊敬之，成其為人也”是矣。凡此，士冠禮及禮記冠義、郊特牲亦有此文。鄭注冠義云“阼，謂主人之北也。?子冠于阼，若不醴，則醮用酒于客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠于房戶外，又因醮焉，不代父也”鄭注昏義云“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”注“三加”至“志也”解云：此士冠記文。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記云“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”鄭注云“大古，唐虞以上”“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭注云“彌猶益也。冠服后加益尊，諭其志者，欲其德之進也”是矣。注郊特牲云“冠益尊，則志益大也”注“冠而字之，敬其名也”解云：亦彼記之文。鄭注云“名者，質(zhì)，所受于父母，冠成人益文，故敬之”是也。注“公侯”至“造也”解云：此亦士冠禮記文。彼鄭注云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”引之者，見當時公侯有冠之言。注“天子”至“貴者”解云：此亦記文。鄭注郊特牲云“儲君副主猶云士也，明人有賢行著德，乃得貴也”引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。

其為尊卑也微，（母俱媵也。媵，以證反，又繩證反。）國人莫知，（國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。）

[疏]注國人”至“別也”解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權(quán)寵灼然，則朝廷之上，理應(yīng)悉知。今此傳云國人不知，明是國內(nèi)凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應(yīng)知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。注“男子”至“如之”解云：男子六十陽道閉藏，若仍無世子，其正夫人必?zé)o有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復(fù)黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，家語云“男女不六十者不間居”間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。

隱長又賢，（此以上皆道立隱所緣。以上，時掌反，他皆放此。）諸大夫扳隱而立之。（扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴”扳，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。）

[疏]注“諸大”至“秋前”解云：公子?弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。注“不戒”至“之暴”解云：此堯曰文。何氏以不先告戒，比視之而責(zé)其成功為暴矣。

隱于是焉而辭立，（辭，讓也。言隱欲讓。）則未知桓之將必得立也。（是時公子非一。）

[疏]注“是時公子非一”解云：隱公疑桓不知得立以否，故知公子非一。

且如桓立，（且如，假設(shè)之辭。）則恐諸大夫之不能相幼君也。（隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。相，息亮反。背正，步內(nèi)反，下同。）故凡隱之立，為桓立也。（凡者，凡上所慮二事皆不可，故于是已立，欲須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也。為，于偽反，注同。）

[疏]注“凡者”至“二事”解云：已若辭立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。

隱長又賢。何以不宜立？（據(jù)賢繆公與大夫，ㄑ且長以得立，繆，音穆。ㄑ且，俱縛反；下子馀反。）

[疏]注“據(jù)賢”至“大夫”解云：文十二年經(jīng)書“秦伯使遂來聘”傳云“秦?zé)o大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也”注云“感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。注“ㄑ且長以得立”解云：文十四年“晉人納捷?于邾婁”傳曰“貴則皆貴矣。雖然，ㄑ且也長”彼以ㄑ且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據(jù)ㄑ且；傳言賢，據(jù)繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。

立?以長不以賢，立子以貴不以長。（?，謂?夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質(zhì)家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見立先生，文家據(jù)本意立后生：皆所以防愛爭。侄娣，夫結(jié)反；下大計反。爭，爭斗之爭，下同。）桓何以貴？（據(jù)俱公子也。）母貴也。（據(jù)桓母右媵。）母貴則子何以貴？（據(jù)俱言公子。）子以母貴，（以母秩次立也。）母以子貴。（禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風(fēng)是也。）

[疏]注“夫人成風(fēng)”解云：即文四年“冬，十有一月，壬寅，夫人風(fēng)氏薨”五年“三月，辛亥，葬我小君成風(fēng)”是也。

三月，公及邾婁儀父盟于?未。及者何？與也。（若曰公與邾婁盟也。邾，音朱。婁，力俱反。邾人語聲后曰婁，故曰邾婁，禮記同，左氏、?梁無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”人名字放此。?未，亡結(jié)反，?梁同，左氏作“蔑”）會、及、暨、皆與也。（都解經(jīng)上會、及、暨也。暨，其器反。下皆同。）曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。（最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最。曷為，如字，或于偽反，后皆同此。）

[疏]“及者何”解云：欲言汲汲，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執(zhí)不知問。云曷為或言會者，即下六年“公會齊侯盟于艾”之徒是也。云或言暨者，昭七年春“暨齊平”定十年“宋公之弟辰暨仲佗石?區(qū)出奔陳”是也。

及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。（我者，謂魯也。內(nèi)魯，故言我。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。）

[疏]注“我者，謂魯也”解云：此通內(nèi)外皆然，但傳據(jù)內(nèi)言之，故言我謂魯也。注“欲之”至“惡深”解云：善重者，即此文“公及邾婁儀父盟于?未”是也，以其汲汲于善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子于黃池”是也，以其汲汲于惡事，故曰惡深也。注“不得”至“惡淺”解云：善輕，則“暨齊平”是也。惡淺者“宋公之弟辰暨仲佗、石?區(qū)”是也。

儀父者何？邾婁之君也。（以言“公及”不諱，知為君也。）

[疏]“儀父者何”解云：欲言其君，經(jīng)不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執(zhí)不知問。注“以言公及不”至君“也”解云：凡春秋上下，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高?盟于防”傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟于暨”之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。

何以名？（據(jù)齊侯以祿父為名。）

[疏]注“據(jù)齊”至“為名”解云：即桓十四年冬“齊侯祿父卒”是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。

字也。（以當褒，知為字。）

[疏]注“以當褒，知為字”解云：春秋以隱新受命而王，儀父慕之，故知當褒，是以春秋說云“褒儀父善趣圣者”是也。

曷為稱字？（據(jù)諸侯當稱爵。）

[疏]注“據(jù)諸侯當稱爵”解云：六年夏“公會齊侯盟于艾”之屬是也。

褒之也。（以宿與微者盟書卒，知與公盟當褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以為褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。褒之，保刀反。）

[疏]注“以宿”至“書卒”解云：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年“九月，及宋人盟于宿”宿為地主，與在可知，以其與內(nèi)微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。云有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。云無土建國曰封者，即封邢、衛(wèi)之屬是也。

曷為褒之？（據(jù)功不見。不見，賢遍反，下皆同。）為其與公盟也。（為其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言托始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨為儀父發(fā)始，下三國意不見，故顧之。為其，于偽反，注“為其”、“獨為”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，并如字，一音上于妙反；下音戍。）

[疏]注“傳不”至“顧之”解云：此傳應(yīng)言為其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。

與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？（據(jù)戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足?始，故復(fù)據(jù)眾也。復(fù)，扶又反，下“復(fù)為”同。）

[疏]注“據(jù)戎”至“公盟”解云：二年秋八月“公及戎盟于唐”；六年夏“公會齊侯盟于艾”；八年秋“公及莒人盟于包來”是也。注“傳不足”至“眾也”解云：傳若鄉(xiāng)者足其文句，云道為其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復(fù)言。與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據(jù)眾難之。云?始者，言隱公實非受命之王，但欲?之以為始也。

因其可褒而褒之。（春秋王魯，?隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。王魯，于況反，下“而王”同，一音如字。后“王魯”皆放此。）此其為可褒奈何？漸進也。（漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當進而封之，以率其后。不言先者，亦為所褒者法，明當積漸，深知圣德灼然之后乃往，不可造次陷于不義。倡，尺亮反。造，七報反。）

[疏]注“漸者”至“之辭”解云：言物事之端者，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀“如見其二子焉”之“見”也，若公子陽生闖然之類也。云去惡就善曰進者，言能去惡就善，即是行之進也。注“不可”至“不義”解云：桓十五年夏“邾婁人、牟人、葛人來朝”朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷于不義矣。

?未者何？地期也。（會、盟、戰(zhàn)，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。為其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命于蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故為小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故春秋以臣子書葬者皆稱公。于者，于也。凡以事定地者加于，以地定事者不加于。處，昌慮反。惡之，烏路反，下“惡不”、“惡其”皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近。柯，音歌。）

[疏]“?未者何”解云：春秋之始，弟子未解地期之義，故執(zhí)不知問。注“凡書盟者惡之”解云：此言與公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？注“胥命”至“是也”解云：即桓三年“夏，齊侯，衛(wèi)侯胥命于蒲”傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結(jié)言而退”是也。注“君大”至“信也”解云：言內(nèi)君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”文八年“冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟于衡雍”之屬是也。注“故為小信辭也”解云：邾婁儀父歸于新王而見褒賞，不為大信者，以下七年“秋，公伐邾婁”是其背信也，功不足錄，但假?以為善，故為小信辭也。注“大信”至“是也”解云：即莊十三年“冬，公會齊侯盟于柯”傳曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也。注“故春”至“稱公”解云：謂以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋“葬許繆公”之屬是也。若然，桓十七年秋八月“癸巳，葬蔡桓侯”不稱公者，彼注云“稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾并于蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事”是也。注“凡以”至“于例”解云：謂先約其事，乃期于某處，作盟會者加于，即僖二十八年夏五月“盟于踐土”之屬是也。注“以地”至“于例”解云：言先在其地，乃定盟會之事者不加于，即莊十九年“公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”；襄三年夏“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟于雞澤，陳侯使袁僑如會”“叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”之屬是也。