無罪提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.gzstf.cn），接著再看更方便。

“五行一陰陽也，陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。

“無極之真，二五之精，妙合而凝。‘乾道成男，坤道成女。’二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。

“唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分、萬事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜（自注：無欲故靜）。立人極焉。……”（《用濂溪集》卷一）

《易傳》的《系辭傳上》說：“易有太極，是生兩儀。”《太極圖說》就是這個觀念的發展。它雖然很短，卻是朱熹（1130—12）的宇宙發生論的基本提綱。朱熹如果不是新儒家最大的哲學家，也是新儒家最大的哲學家之一。在第二十五章將要比較詳細地講他。

精神修養的方法

佛家的最終目的是教人怎樣成佛。怎樣成佛，是那個時代的人最關心的問題。新儒家的最終目的是教人怎樣成為儒家的圣人。佛家的佛與儒家的圣人，區別在于，佛必須在社會和人世間之外提高精神修養，圣人則必須在社會關系之內提高精神修養。中國佛學的最重要的發展，是企圖降低佛教固有的出世性質。禪宗說：“擔水砍柴，無非妙道。”說這個話，就是這個企圖接近成功了。但是，如我在前一章所說的，他們沒有把這個話推到邏輯的結論，就是“事父事君，亦是妙道”。當然，原因也很明顯，如果他們真的這樣說，他們的教義就不是佛家的教義了，他們就不用出家了。

怎樣成為圣人，是新儒家的主要問題之一，周敦頤的回答是“主靜”，他又進一步說“主靜”就是“無欲”的狀態。他的第二篇主要著作是《通書》，在《通書》中可以看出，他說的“無欲”，與道家和禪宗說的“無為”和“無心”，是基本一樣的，可是，他用“無欲”，不用“無為”、“無心”，這表明他企圖撇開佛家的出世性質。若就這些名詞來說，“無欲”的“無”，并不如“無心”的“無”那樣概括一切。

《通書》中說：“無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！”（《周濂溪集》卷五）。

新儒家的“欲”字常指私欲，或徑指自私。有時候在“欲”字前面加上“私”字，是為了使意義更明白些。周敦頤這段話的意思，可以以《孟子》的一段話為例來說明，這個例子是新儒家常常引用的。《孟子》這段話是：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以納交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子·公孫丑上》）

照新儒家的說法，孟子在這里所描述的是，任何人在這種場合的自然自發的反應。人在本性上根本是善的。因此，他固有的狀態，是心中沒有私欲的狀態，或如周敦頤說的“靜虛”狀態。應用到行動上，它會引起立即要救孺子的沖動，這類直覺的行動就是周敦頤所說的“動直”。可是，如果這個人不按照他的“第一沖動”而行動，而是停下來想一想，他可能想到，這個孺子是他的仇人之子，不該救他；或者這個孺子是他的友人之子，應該救他。不論是哪一種情況，他都是受“第二私念”即轉念所驅使，因而喪失了固有的靜虛狀態以及隨之而有的動直狀態。

照新儒家的說法，心無欲，則如明鏡，總是能夠立即客觀地反映面前的任何對象。鏡的明，好比心的“明”；鏡的立即反映，好比心的“通”。心無欲，則對于外來刺激的自然反應，落實在行動上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一視同仁，也就是“溥”。

這就是周敦頤提出的怎樣成為圣人的方法，也就是像禪僧的方法一樣：自然而生，自然而行。