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僧肇的哲學

公元5世紀，在中國的佛教此宗大師之一是鳩摩羅什。他是印度人，出生的國家則在今新疆。他于401年到長安（今陜西省西安），在此定居，直到413年逝世。在這十三年中，他將許多佛經譯為漢文，教了許多弟子，其中有些人很出名，很有影響。這一章只講他的兩個弟子：僧肇和道生。

僧肇（384—414），京兆（今西安附近）人。他先研究老莊，后來成為鳩摩羅什的弟子。他寫了幾篇論文，后人輯成一集，稱為《肇論》。《肇論》第二論是《不真空論》，其中說：“然則萬物果有其所以不有，有其所以不無。有其所以不有，故雖有而非有；有其所以不無，故雖無而非無。……所以然者，夫有若真有，有自常有，豈待緣而后有哉？譬彼真無，無自常無，豈待緣而后無也？若有不能自有，待緣而后有者，故知有非真有。……萬物若無，則不應起，起則非無。……欲言其有，有非真生；欲言其無，事象既形。象形不即無，非真非實有。然則不真空義，顯于茲矣。”（見《大藏經》卷四十五）

《肇論》的第一論題為“物不遷論”，其中說：“夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動，以其不去。……求向物于向，于向未嘗無；責向物于今，于今未嘗有。……是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。……果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅；果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。”（見《大藏經》卷四十五）

意思就是說，萬物每刻都在變化。在任何特定的時刻存在的任何事物，實際上是這個時刻的新事物，與過去存在的這個事物，不是同一個事物。《物不遷論》中還說：“梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：‘昔人尚存乎？’梵志曰：‘吾猶昔人，非昔人也。’”梵志每時每刻存在著。此刻的梵志不是從過去來的梵志；過去的梵志，不是從現在回到過去的梵志。從每物每時變化來看，我們說有動而無靜；從每物此時尚在來看，我們說有靜而無動。

僧肇的理論，具體化了第二層次的二諦。在這個層次上，說萬物是有是靜，說萬物是無是動，都是俗諦。說萬物非有非無，非動非靜，是真諦。

僧肇還提出了論證，具體化了第三層次即最高層次的二諦。這些論證見于《肇論》的《般若無知論》。僧肇把“般若”描寫成圣智，可是他又說圣智實際上是無知。因為要知某一事物，就要選出這個事物的某一性質，以此性質作為知的對象。但是圣智是要知“無”，它“超乎形象”，沒有性質，所以“無”根本不能成為知的對象。要知“無”，只有與“無”同一。這種與“無”同一的狀態，就叫做涅槃。涅槃和般若，是一件事情的兩個方面。正如涅槃不是可知之物，般若是不知之知（說見《般若無知論》，載《大藏經》卷四十五）。所以在第三層次上，什么也不能說，只有保持靜默。

道生的哲學

僧肇三十歲就死了，否則他的影響會更大。道生（434年卒），鉅鹿（今河北省西北部）人，寓居彭城（在今江蘇省北部），與僧肇在鳩摩羅什門下同學。他學識淵博，穎悟而雄辯，據說講起佛學來，頑石為之點頭。晚年在廬山講學，廬山是當時佛學中心，高僧如道安（385年卒）、慧遠（416年卒）都在那里講過學。道生提出許多理論，又新又革命，曾被一些保守的和尚趕出了南京。

道生提出的理論中，有“善不受報”義，原文已失傳。僧（518年卒）編的《弘明集》，收有慧遠的《明報應論》，這篇論文可能代表道生觀點的某些方面，因為它也講善不受報。其總的思想是，將道家“無為”、“無心”的觀念應用于形上學。無為的意思并不是真正無所作為，而是無心而為。只要遵循無為、無心的原則，對于物也就無所貪戀迷執，即使從事各種活動，也是如此。既然“業”而受報，是由于貪戀和迷執，現在沒有貪戀和迷執，當然“業”不受報了（《弘明集》卷五，載《大藏經》卷五十二）。慧遠的這個理論，無論與道生原意是否相同，也是道家理論向佛家形上學的擴展。道家的“無為”、“無心”原來只有社會倫理的意義，進入了佛學就有形上學的意義了，這一點是很有趣的。由此看來，它確實是中國佛學的一個重要發展，后來的禪宗就是遵循這個發展而發展的。

道生提出的理論中，還有“頓悟成佛”義，原文亦失傳，謝靈運（433年卒）的《辯宗論》闡述了道生此義。頓悟成佛的理論，與漸修成佛的理論相對立。后者認為，只有通過逐步積累學習和修行，即通過積學，才能成佛。道生、謝靈運都不否認積學的重要性，但是他們認為，積學的功夫不論多么大，也只是一種準備功夫，積學的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬間的活動，就像是躍過鴻溝。要么是一躍成功，達到彼岸，剎那之間完全成佛；要么是一躍而失敗，仍然是原來的凡夫俗子。其間沒有中間的步驟。

“頓悟成佛”義的理論根據是，成佛就是與“無”同一，也可以說是與宇宙的心同一。由于“無”“超乎形象”，“無”自身不是一“物”，所以它不可能分成若干部分。因此不可能今天修得它的一部分，明天修得它的另一部分。同一，就是與其全體同一。少了任何一點，就不是同一。

關于這個問題，謝靈運與其他人有許多辯論，《辯宗論》都有記載。有個和尚名叫僧維，問道：學者若已經與“無”同一，當然不再說“無”了，但是他若要學“無”，用“無”除掉“有”，那么，這樣學“無”豈不是漸悟的過程嗎？謝靈運回答道：學者若仍在“有”的境界中，他所做的一切都是學，不是悟。當然，學者要能夠悟，必須首先致力于學。但是悟的本身一定是超越了“有”。

僧維又問：學者若致力于學，希望借此與“無”同一，他是否會逐漸進步呢？如果不逐漸進步，他又何必學呢？如果是逐漸進步，豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：致力于學，在壓制心中的污垢方面，會有積極效果。這樣的壓制，好像是消滅了污垢，實際上并沒有消滅。只有一旦頓悟，才能“萬滯同盡”。

僧維又問：學者若致力于學，能否與“無”暫同呢？如果能夠，暫同也勝于完全不同，這豈不就是漸悟嗎？謝靈運答：這樣的暫同，只是假同。真同在本性上是永久的。把暫同當成真同，就跟把壓制心中的污垢當成消滅心中的污垢，是一樣的謬誤。