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在《莊子注》中，向秀與郭象對于具有超越事物差別之心，“棄彼任我”而生的人，做出了理論的解釋。這種人的品格，正是中國的人叫做“風(fēng)流”的本質(zhì)。

“風(fēng)流”和浪漫精神

為了理解“風(fēng)流”，我們就要轉(zhuǎn)回到《世說新語》（簡稱《世說》）上。這部書是劉義慶（403—444）撰，劉峻（463—521）作注。魏晉的新道家和他們的佛教朋友，以“清談”出名。清談的藝術(shù)在于，將最精粹的思想，通常就是道家思想，用最精粹的語言，最簡潔的語句，表達(dá)出來，所以它是很有講究的，只能在智力水平相當(dāng)高的朋友之間進(jìn)行，被人認(rèn)為是一種最精妙的智力活動。《世說》記載了許多這樣的清談，記載了許多著名的清談家。這些記載，生動地描繪了公元3世紀(jì)、4世紀(jì)信奉“風(fēng)流”思想的人物。所以自《世說》成書之后，它一直是研究“風(fēng)流”的主要資料。

那么，“風(fēng)流”是什么意思？它是最難捉摸的名詞之一，要說明它就必須說出大量的含義，卻又極難確切地翻譯出來。就字面講，組成它的兩個字的意思是wind（風(fēng)）和stream（流），這對我們似乎沒有多大幫助。雖然如此，這兩個字也許還是提示出了一些自由自在的意味，這正是“風(fēng)流”品格的一些特征。

我承認(rèn)，我還沒有懂得英文romanticism（浪漫主義）或romantic（羅曼蒂克）的全部含義，但是我揣摩著，這兩個詞與“風(fēng)流”真正是大致相當(dāng)。“風(fēng)流”主要是與道家有關(guān)。我為什么在本書第二章說，中國歷史上儒家與道家的傳統(tǒng)，在某種程度上，相當(dāng)于西方的古典主義與浪漫主義的傳統(tǒng)，這也是原因之一。

漢（公元前206—公元220）、晉（265—420），不僅是中國歷史上兩個不同朝代的名稱，而且由于它們的社會、政治、文化特征很不相同，它們還指文學(xué)藝術(shù)的兩種不同風(fēng)格，以及兩種不同的生活態(tài)度。漢人風(fēng)度是莊嚴(yán)、雄偉，晉人風(fēng)度是放達(dá)、文雅。文雅也是“風(fēng)流”的特征之一。

《列子》的《楊朱》篇

在這里必須首先講一講道家著作《列子》的《楊朱》篇。本書第六章已經(jīng)說過，這個《楊朱》篇并不代表先秦那個真正的楊朱的思想。現(xiàn)在中國學(xué)者認(rèn)為，《列子》是公元3世紀(jì)的著作。所以《楊朱》篇也一定是這個時期的著作。它很符合這個時期思想的總趨勢，事實(shí)上是風(fēng)流的一個方面的表現(xiàn)。

《楊朱》篇中區(qū)分了“外”和“內(nèi)”。這個假冒的楊朱說：“生民之不得休息，為四事故。一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此謂之遁人也，可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽。不矜貴，何羨名。不要勢，何羨位。不貪富，何羨貨。此之謂順民也，天下無對，制命在內(nèi)。”

《楊朱》篇有一段虛構(gòu)了子產(chǎn)與其兄、弟的談話。子產(chǎn)是公元前6世紀(jì)鄭國著名的政治家。據(jù)說子產(chǎn)治國三年，治理得很好，可是其兄、弟不聽他的，其兄好酒，其弟好色。

一天，子產(chǎn)對其兄、弟說：“人之所以貴于禽獸者智慮。智慮之所將者禮義，禮義成則名位至矣。若觸情而動，耽于嗜欲，則性命危矣。……”

其兄、弟回答說：“夫善治外者，物未必治而身交苦；善治內(nèi)者，物未必亂而性交逸。以若之治外，其法可暫行于一國，未合于人心：以我之治內(nèi)，可推之于天下，君臣之道息矣。”

《楊朱》篇所說的治內(nèi)，相當(dāng)于向郭所說的任我；所說的治外，相當(dāng)于向郭所說的從人。人活著，應(yīng)當(dāng)任我，不應(yīng)當(dāng)從人。就是說，人活著應(yīng)當(dāng)任從他自己的理性或沖動，不應(yīng)當(dāng)遵從當(dāng)時的風(fēng)俗和道德。用公元3世紀(jì)、4世紀(jì)常用的話來說，就是應(yīng)當(dāng)任“自然”，不應(yīng)當(dāng)循“名教”。這一切，新道家都是一致同意的。但是新道家之中仍有主理派與主情派的區(qū)別。前者以向郭為代表，強(qiáng)調(diào)遵從理性而生；后者以下面講到的人們?yōu)榇恚瑥?qiáng)調(diào)任從沖動而生。

任從沖動而生的思想，在《楊朱》篇中以極端的形式表現(xiàn)出來。此篇有一段是“晏平仲問養(yǎng)生于管夷吾（即晏嬰、管仲，都是先秦的齊國著名政治家，在歷史上并不同時）。管夷吾曰：‘肆之而已，勿壅勿閼。’晏平仲曰：‘其目奈何？’

“夷吾曰：‘恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。’

“‘夫耳之所欲聞?wù)咭袈暎坏寐牐^之閼聰。目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明。鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼膻。口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智。體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適。意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼往。’

“‘凡引諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所謂養(yǎng)。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年千年萬年：非吾所謂養(yǎng)。’

“管夷吾曰：‘吾既告子養(yǎng)生矣，送死奈何？’晏平仲曰：‘送死略矣。……既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。’

“管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：‘生死之道，吾二人進(jìn)之矣。’”

任從沖動而生活

以上《楊朱》篇描寫的固然代表晉人精神，但是并不是晉人精神的全部，更不是其中最好的。由以上引文可見，“楊朱”感興趣的似乎大都是追求肉體的快樂。當(dāng)然，按照新道家所說，追求這樣的快樂，也并不是必然要遭到鄙視。然而，如果以此為唯一目的，毫不理解“超乎形象”的東西，那么，用新道家的話說，這就不夠“風(fēng)流”（就“風(fēng)流”的最好的意義而言）。

《世說》中有劉伶（約221—約3）的一個故事，他是“竹林七賢”之一。故事說：“劉伶恒縱酒放達(dá)，或脫衣裸形在屋中。人見譏之。伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中！’”（《世說·任誕》）劉伶固然追求快樂，但是對于超乎形象者有所感覺，即有超越感。這種超越感是風(fēng)流品格的本質(zhì)的東西。

具有這種超越感，并以道家學(xué)說養(yǎng)心即具有玄心的人，必然對于快樂具有妙賞能力，要求更高雅的快樂，不要求純?nèi)飧械目鞓贰！妒勒f》記載了當(dāng)時“名士”的許多古怪行為。他們純粹任從沖動而行，但是絲毫沒有想到肉感的快樂。《世說》有一則說：“王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，詠?zhàn)笏肌墩须[》詩。忽憶戴安道。時戴在剡。即便夜乘小船就之。經(jīng)宿方至，造門，不前而返。人問其故，王曰：‘吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴。’”（《任誕》）