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第十二章說過，《易經》本來是一部占卜的書。到后來，儒家為它做出了宇宙論的、形上學的、倫理學的解釋，構成了《易傳》，附在現在通行的《易經》后面。

《易傳》的宇宙論學說已經在第十二章講到了，往后在第二十三章還要講到。這一章我們只限于講《易傳》和《中庸》中的形上學、倫理學學說。

《中庸》是《禮記》的一篇。傳統的說法是，《中庸》為孔子之孫子思所作，但是實際上它的大部分是較晚的著作。《易傳》和《中庸》代表先秦儒家形上學發展的最后階段。它們的形上學興趣確實很大，所以公元3世紀、4世紀的新道家把《易》當做思辨哲學的三部主要經典之一，另外兩部是《老子》、《莊子》，合稱“三玄”。梁武帝（公元502年至549年在位）本人是佛教徒，也為《中庸》作注。公元10世紀和11世紀佛教禪宗的和尚也做過這樣的注，標志著新儒家的開端。

事物的原理

《易傳》中最重要的形上學觀念是“道”的觀念，道家也如此。可是，《易傳》的道與道家的道，完全不同。道家的道是無名，不可名。《易傳》的道，不但是可名，而且嚴格地講來，正是道，也只有道，才是可名。

為了區別這兩個概念，不妨把道家的道加上引號，《易傳》的道則不加。道家的“道”是統一的“一”，由此產生宇宙萬物的生成和變化。《易傳》的道則相反，是多樣的，是宇宙萬物各類分別遵循的原理。唯其如此，它們就很有點像西洋哲學中“共相”的概念。我們已經知道，公孫龍以“堅”為堅之類的共相，因為正是這個“堅”的共相使物質世界具體的物成為堅的。在《易傳》的術語中，使堅物成為堅者可以稱為堅之道。這個“堅之道”，可以與各個物體的堅分離，構成一個可名的形上學原理。

有許多這樣的“道”，如君道、臣道、父道、子道。它們是君、臣、父、子所應該成為者。每一類的道各以一個名表示，每個人都應該合乎理想地依照這些不同的名來行動。我們在此看出了孔子的正名學說。這個學說當初在孔子那里只不過是倫理的學說，現在在《易傳》里就變成又是形上學的學說了。

我們已經知道，《易》本來是占卜的書。用擺弄蓍草的方法得到某卦某爻，再從《易》里查出它的卦辭、爻辭，據說可以知道所卜的吉兇。所以這些卦辭、爻辭可以應用于實際生活的各種不同的特殊情況。《易傳》的作者們由這種程序而悟到公式。從這個觀點來看《易》，他們認為卦辭、爻辭都是公式，每個公式代表一種或多種道，也就是一種或多種共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辭、爻辭，因而被認為代表了宇宙中所有的道。

卦、爻，都被看做這些共相的道的圖像。《易傳》的《系辭傳下》說：“易者，象也。”這樣的象，如符合邏輯中所謂的“變項”。變項的作用，是代替一類或若干類具體事物。一個事物，按某種條件歸入某類，就可以代入含有某變項的公式；這就是說，它可以代入某卦、某爻的卦辭、爻辭，這些卦、爻都是象。這個公式代表著這類事物應該遵循的道。從占卜的觀點看，遵之則吉，違之則兇。從道德的觀點看，遵之則是，違之則非。

舉例來說，六十四卦的第一卦——乾卦，據說是剛健之象；第二卦——坤卦，是柔順之象。凡是滿足剛健條件的事物，都可以代入有乾卦卦象出現的公式里；凡是滿足柔順條件的事物，都可以代入有坤卦卦象出現的公式里。因此，乾卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切剛健事物的道；坤卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切柔順事物的道。

所以坤卦《彖辭》說：“先，迷失道；后，順得常。”坤卦《文言》說：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。”

乾卦正好與坤卦相對，是天之象、夫之象、君之象。乾卦的卦辭、爻辭代表著天道、夫道、君道。

因此，誰若想知道如何為君為夫，就應當查閱乾卦所講的；誰若想知道如何為臣為妻，就應當查閱坤卦所講的。所以《系辭傳上》說：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”又說：“夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”