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治國之道

為了適應(yīng)新的政治形勢，法家提出了新的治國之道，如上所述，他們自以為是立于不敗之地的。照他們所說，第一個必要的步驟是立法。韓非寫道：“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！保ā俄n非子·難三》）通過這些法，告訴百姓，什么應(yīng)該做，什么不應(yīng)該做，法一經(jīng)公布，君主就必須明察百姓的行為。因為他有勢，可以懲罰違法的人，獎賞守法的人。這樣辦，就能夠成功地統(tǒng)治百姓，不論有多少百姓都行。

關(guān)于這一點，韓非寫道：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。”（《韓非子·顯學(xué)》）

君主就這樣用法用勢治民。他不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主張的那樣，自己做出榜樣，或是通過個人的影響來統(tǒng)治。

可以辯論的是，像這樣的程序也并不真正是愚人就可以做到的，因為它需要有立法的才能和知識，還需要督察百姓的行為，而百姓又是很多的。對于這種反對意見，法家的回答是，君主不需要親自做這一切事，他只要有術(shù)，即用人之術(shù)，就可以得到適當(dāng)?shù)娜颂嫠觥?

術(shù)的概念，饒有哲學(xué)的興趣。它也是固有的正名學(xué)說的一個方面。法家用術(shù)這個名詞表示的正名學(xué)說是“循名而責(zé)實”（《韓非子·定法》）。

“實”，法家是指擔(dān)任政府職務(wù)的人；“名”，是這些人的頭銜。這些頭銜指明，擔(dān)任各職務(wù)的人應(yīng)當(dāng)合乎理想地做到什么事。所以“循名而責(zé)實”，就是責(zé)成擔(dān)任一定職務(wù)的人，做到該職務(wù)應(yīng)當(dāng)合乎理想地做到的一切。君主的責(zé)任是，把某個特殊的名加于某個特殊的人，也就是把一定的職務(wù)授予一定的人。這個職務(wù)的功能，早已由法規(guī)定了，也由其名指明了。所以君主不需要，也不應(yīng)該為他用什么方法完成任務(wù)操心；只要任務(wù)完成了，完成得好就行。任務(wù)完成得好，君主就獎賞他；否則懲罰他。如此而已。

這里或許要問，君主怎么知道哪個人最適合某個職務(wù)呢？法家的回答是，也是用術(shù)就能知道。韓非說：“為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰?！保ā俄n非子·二柄》）照這樣來處理幾個實際的例子，只要君主賞罰嚴(yán)明，不稱職的人就再也不敢任職了，即使送給他也不敢要。這樣，一切不稱職的人就都淘汰了，只剩下稱職的人擔(dān)任政府職務(wù)。

不過還有這個問題：君主怎么知道某個“實”是否真正符合他的“名”呢？法家的回答是，這是君王本人的責(zé)任，他若不能肯定，就用效果來檢驗。他若不能肯定他的廚子手藝是不是真正好，只要嘗一嘗他做的肴饌就解決了。不過他也不需要總是親自檢驗效果。他可以派別人替他檢驗，這些檢驗的人又是“實”，又嚴(yán)格地循其“名”以責(zé)之。

照法家如此說來，他們的治國之道真正是即使是愚人也能掌握。君主只需要把賞罰大權(quán)握在手里。這樣進(jìn)行統(tǒng)治，就是“無為而無不為”。

賞、罰，韓非叫做君主的“二柄”。二柄之所以有效，是由于人性趨利而避害。韓非說：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。”（《韓非子·八經(jīng)》）

韓非像他的老師荀子一樣相信人性是惡的。但是他又與荀子不同，荀子強調(diào)人為，以之為變惡為善的手段，韓非則對此不感興趣。在韓非和其他法家人物看來，正因為人性是人性的原樣，法家的治道才有效。法家提出的治國之道，是建立在假設(shè)人性是人性的原樣，即天然的惡這個前提上；而不是建立在假設(shè)人會變成人應(yīng)該成為的樣子，即人為的善這個前提上。

法家和道家