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“無為而無不為?！睙o為是道家的觀念，也是法家的觀念。韓非和法家認(rèn)為，君主必需具備一種大德，就是順隨無為的過程。他自己應(yīng)當(dāng)無為，讓別人替他無不為。韓非說，君主應(yīng)如“日月所照，四時所行，云布風(fēng)動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡”（《韓非子·大體》）。換言之，君主具有種種工具和機(jī)器，用來進(jìn)行統(tǒng)治，有了這些，就無為而無不為了。

道家與法家代表中國思想的兩個極端。道家認(rèn)為，人本來完全是天真的；法家認(rèn)為，人本來完全是邪惡的。道家主張絕對的個人自由；法家主張絕對的社會控制。可是在無為的觀念上，兩個極端卻遇合了。這就是說，它們在這里有某些共同之處。

法家的治道，也是后期道家所主張的，只是詞句上稍有不同?！肚f子》里有一段講“用人群之道”。這一段既區(qū)分了有為與無為，還區(qū)分了“為天下用”與“用天下”。無為，是用天下之道；有為，是為天下用之道。君主存在的理由是統(tǒng)治全天下，所以他的功能和職責(zé)是自己無為，而命令別人替他為。換句話說，他的統(tǒng)治方法是以無為用天下。臣子的功能和職責(zé)，則是接受命令，遵命而為。換句話說，臣子的功用是以有為為天下用。這一段里說：“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也?！保ā肚f子·天道》）

《莊子》這一段接著說：“故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。”君主一定要這樣，因為他萬一考慮某件事，這就意味著別的事他沒有考慮，可是他的功能和職責(zé)是考慮他治下的“一切”事。所以解決的辦法，只有讓他不自慮，不自說，不自為，但是命令別人替他慮，替他說，替他為。用這種方法，他無為，而無不為。

至于君主“用天下”的詳細(xì)程序，這一段里說：“是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情?！酥^太平，治之至也?！?

很清楚，這個程序的后部分正與法家相同。這一段還繼續(xù)說：“古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。……驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。”

從這里可以看出道家對法家的批評。法家的治道，需要君主公正無私。他一定懲罰應(yīng)當(dāng)受懲罰的人，即使這些人是他的親友；他一定獎賞應(yīng)當(dāng)受獎賞的人，即使這些人是他的仇敵。只要他有一些時候不能這樣做，他的整個統(tǒng)治機(jī)器就垮了。這樣的要求是一個僅有中等智力的人遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能勝任的，真正能實現(xiàn)這種要求的還只有圣人。

法家和儒家

儒家主張，治理百姓應(yīng)當(dāng)以禮以德，不應(yīng)當(dāng)以法以刑。他們堅持傳統(tǒng)的治道，卻不認(rèn)識當(dāng)初實行此道的環(huán)境已經(jīng)變了。在這個方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同時又是革命的，在他們的觀念里反映了時代的變化。傳統(tǒng)上只按出身、財產(chǎn)劃分的階級區(qū)別，儒家不再堅持了。當(dāng)然，孔子、孟子還繼續(xù)講君子與小人的區(qū)別。但是在他們看來，這種區(qū)別在于個人的道德水平，沒有必要根據(jù)原來的階級差別了。

本章一開始就指出，在早期的中國封建社會中，以禮治貴族，以刑治平民。所以，儒家要求不僅治貴族以禮，而且治平民也應(yīng)當(dāng)以禮而不以刑，這實際上是要求以更高的行為標(biāo)準(zhǔn)用之于平民。在這個意義上，儒家是革命的。

在法家思想里，也沒有階級的區(qū)別。在法律和君主面前人人平等。可是，法家不是把平民的行為標(biāo)準(zhǔn)提高到用禮的水平，而是把貴族的行為標(biāo)準(zhǔn)降低到用刑的水平，以至于將禮拋棄，只靠賞罰，一視同仁。

儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現(xiàn)實主義的。正由于這個緣故，所以在中國歷史上，儒家總是指責(zé)法家卑鄙、粗野，法家總是指責(zé)儒家迂腐、空談。