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在考慮這兩家的不同之前，我們先且舉出一個這兩家都支持的理論。這個理論說，在自然界和人類社會的任何事物，發展到了一個極端，就反向另一個極端；這就是說，借用黑格爾的說法，一切事物都包含著它自己的否定。這是老子哲學的主要論點之一，也是儒家所解釋的《易經》的主要論點之一。這無疑是受到日月運行、四時相繼的啟發，“農”為了進行他們自己的工作對這些變化必須特別注意。《易傳》說：“寒往則暑來，暑往則寒來。”（《系辭傳》下）又說：“日盈則昃，月盈則食。”（《豐卦·彖辭》）這樣的運動叫做“復”。《復卦·彖辭》說：“復，其見天地之心乎！”《老子》也有相似的話：“反者道之動。”（《老子》第四十章）

這個理論對于中華民族影響很大，對于中華民族在其悠久歷史中勝利地克服所遭遇的許多困難，貢獻很大。由于相信這個理論，他們即使在繁榮昌盛時也保持謹慎，即使在極其危險時也滿懷希望。在前不久的戰爭中，這個思想為中華民族提供了一種心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，絕大多數人還是懷著希望度過來了，這種希望表現在這句話里：“黎明即將到來。”正是這種“信仰的意志”幫助中國人民度過了這場戰爭。

這個理論還為中庸之道提供了主要論據。中庸之道，儒家的人贊成，道家的人也一樣贊成。“毋太過”歷來是兩家的格言。因為照兩家所說，不及比太過好，不做比做得過多好。因為太過和做得過多，就有適得其反的危險。

自然的理想化

道家和儒家不同，是因為它們所理性化的、或理論地表現小農的生活的方面不同。小農的生活簡樸，思想天真。從這個方面看問題，道家的人就把原始社會的簡樸加以理想化，而譴責文化。他們還把兒童的天真加以理想化，而鄙棄知識。《老子》說：“小國寡民……使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（第八十章）這不正是小農國家的一幅田園畫嗎？

農時時跟自然打交道，所以他們贊美自然，熱愛自然。這種贊美和熱愛都被道家的人發揮到極致。什么屬于天，什么屬于人，這兩者之間，自然的、人為的這兩者之間，他們做出了鮮明的區別。照他們說，屬于天者是人類幸福的源泉，屬于人者是人類痛苦的根子。他們正如儒家的荀子所說，“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。道家的人主張，圣人的精神修養，最高的成就在于將他自己跟整個自然即宇宙同一起來，這個主張正是這個思想趨勢的最后發展。

家族制度

“農”只有靠土地為生，土地是不能移動的，作為“士”的地主也是如此。除非他有特殊的才能，或是特別的走運，他只有生活在他祖祖輩輩生活的地方，那也是他的子子孫孫續繼生活的地方。這就是說，由于經濟的原因，一家幾代人都要生活在一起。這樣就發展起來了中國的家族制度，它無疑是世界上最復雜的、組織得很好的制度之一。儒家學說大部分是論證這種制度合理，或者是這種社會制度的理論說明。

家族制度過去是中國的社會制度。傳統的五種社會關系：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，其中有三種是家族關系。其余兩種，雖然不是家族關系，也可以按照家族來理解。君臣關系可以按照父子關系來理解，朋友關系可以按照兄弟關系來理解。在通常人們也真的是這樣來理解的。但是這幾種不過是主要的家族關系，另外還有許許多多。公元前有一部最早的漢語詞典《爾雅》，其中表示各種家族關系的名詞有一百多個，大多數在英語里沒有相當的詞。

由于同樣的原因，祖先崇拜也發展起來了。居住在某地的一個家族，所崇拜的祖先通常就是這個家族中第一個將全家定居此地的人。這樣他就成了這個家族團結的象征，這樣的一個象征是一個又大又復雜的組織必不可少的。

儒家學說大部分是論證這種社會制度合理，或者是這種制度的理論說明。經濟條件打下了它的基礎，儒家學說說明了它的倫理意義。由于這種社會制度是一定的經濟條件的產物，而這些條件又是其地理環境的產物，所以對于中華民族來說，這種制度及其理論說明，都是很自然的。因此，儒家學說自然而然成為正統哲學，這種局面一直保持到現代歐美的工業化侵入，改變了中國生活的經濟基礎為止。

入世和出世

儒家學說是社會組織的哲學，所以也是日常生活的哲學。儒家強調人的社會責任，但是道家強調人的內部的自然自發的東西。《莊子》中說，儒家游方之內，道家游方之外。方，指社會。公元3世紀、4世紀，道家學說再度盛行，人們常說孔子重“名教”，老、莊重“自然”。中國哲學的這兩種趨勢，約略相當于西方思想中的古典主義和浪漫主義這兩種傳統。讀杜甫和李白的詩，可以從中看出儒家和道家的不同。這兩位偉大的詩人，生活在同一時期（公元8世紀），在他們的詩里同時表現出中國思想的這兩個主要傳統。

因為儒家“游方之內”，顯得比道家入世一些；因為道家“游方之外”，顯得比儒家出世一些。這兩種趨勢彼此對立，但是也互相補充。兩者演習著一種力的平衡。這使得中國人對于入世和出世具有良好的平衡感。

在公元3世紀、4世紀有些道家的人試圖使道家更加接近儒家；在11世紀、12世紀也有些儒家的人試圖使儒家更加接近道家。我們把這些道家的人稱為新道家，把這些儒家的人稱為新儒家。正是這些運動使中國哲學既入世而又出世，在第一章我已經指出了這一點。