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[疏]“見于旦也”解云：于字亦有作“平”字者，誤也。注“旦者”至“為旦”解云：旦者，日方出地，未相去離之辭，故曰旦者，日方出。當爾之時，宿皆不見，故曰時宿不復見也。星孛仍見，馀宿已沒，是以不復指其孛之星，漫道其方而已，故言東方，知為旦也。

何以書？記異也。（周十一月，夏九月，日在房心。房心，天子明堂布政之庭，于此旦見，與日爭明者，諸侯代王治，典法滅絕之象，是后周室遂微，諸侯相兼，為秦所滅，燔書道絕。治，直吏反。燔，扶元反。）

[疏]注“周十一月，夏九月，日在房心”解云：堪輿云“九月日體在大火”故曰日在房心也。云房心，天子明堂布政之庭，出堪輿，星經亦云也。注“是后”至“道絕”解云：春秋說云“趨作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術，書記散亂，孔子不絕也”既言周姬亡，彗東出，故知由此孛星周室遂微也。言秦正起，亦由此孛星。秦本紀云“始皇名正，以二十六年滅周，而并天下”故云諸侯相兼，為秦所滅也。始皇、胡亥，并悉焚書，圣人之道，于斯絕矣，故曰燔書道絕。

盜殺陳夏?區夫。（陳夏，戶雅反，一本作“廉”?區夫，苦侯反，又古侯反，一本作“嫗”音同，二傳作“夏區夫”）

十有二月，?眾。（黃池之會，費重煩之所致。）

十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也。然則孰狩之？（稱西言狩，尊卑未分，據無王名。狩，手又反。麟，力人反。）

[疏]“何以書？記異也”解云：麟者仁獸，大平之嘉瑞。而言記異者，當爾之時，周室大衰，為天下所厭，漢高方起，堯祚將復。興者謂之瑞，亡者謂之異，然則何吉兇不并，瑞災不兼之有乎？義亦通于此。“非中國之獸也”解云：謂有圣帝明王，然后乃來，則知不應華夏無矣。然則以其非中國之常物，故曰非中國之獸，不謂中國不合有，若似昭二十五年“有鸛鵒來巢”之下，傳云“何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也”之類是也。若然，皆非中國之物，鸛鵒言有來，而麟不言有來者，正以麟是善物，春秋慕之，欲其常于中國，非今始有，非今始來之義，是以?梁傳云“其不言來，不外麟于中國也；其不言有，不使麟不恒于中國也”是也。注“稱西”至“未分”解云：西者，四時之叔，是為卑稱。狩者，天子諸侯之事，乃是尊名，故曰稱西言狩，尊卑未分也。必知狩是天子諸侯之事者，正以僖二十八年冬“天王狩于河陽”桓四年春“公狩于郎”之屬故也。

薪采者也。（西者，據狩言方地，類賤人象也。金主芟艾，而正以春盡，木火當燃之際，舉此為文，知庶人采樵薪者。薪，音新。芟，所銜反。艾，魚廢反。樵，在焦反。）

[疏]“薪采者也”解云：薪采，猶言采薪也。言是庶人采薪者矣。注“西者”至“方地”解云：謂據其處，道其方地，曰西狩也。注“類賤人象也”解云：正以西方為兌，少女之位，女子之卑，草木衰落，亦非可貴之義，故曰類賤人象也。注“金主”至“薪者”解云：經言西者，賤人象。金主芟艾，持斧之義，而文正以春盡，是火當絕木之時，今乃舉此為文，即知庶人持斧，破木燃火之意，故曰知庶人采樵薪者，似若漢高祖起于布衣之內，持三尺之劍而以火應之，君臨四海，從東鄉西，以應周家木德之象也。

薪采者，則微者也。曷為以狩言之？（據天子諸侯乃言狩，天王狩于河陽，公狩于郎是也。河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據魯變周之春以為冬，去周之正而行夏之時。去周，起呂反。行夏，戶雅反，下“于夏”同。）

[疏]注“天王狩于河陽”解云：在僖二十八年云“公狩于郎者，在桓四年春。注“河陽”至“之時。解云：若使周之正月，乃夏之仲冬，得冬獵田狩之時，即大司馬職云“仲冬教大閱，遂以狩田”是也，但孔子作春秋，欲改周公之舊禮，正朔三而反，當欲行夏之時，取夏之孟冬以為狩時，夏之仲冬，不是田狩之月，是以桓四年春正月“公狩于郎”何氏云“狩例時，此月者，譏不時。周之正月，夏十一月也，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微者”是也。然則河陽言狩者，周之季冬，當夏之十月，故得言狩矣。案僖二十八年冬“天王狩于河陽”之時，乃冬言狩。今獲麟之經春言狩者，蓋據魯為王而改正朔，方欲改周之春以為冬，去其周之正月而行夏之時，由此之故春而言狩矣。

大之也。（使若天子諸侯。）曷為大之？（據略微。）

[疏]注“據略微”解云：隱元年“九月，及宋人盟于宿”傳云“孰及之？內之微者也”注云“內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也”是。然則春秋之道略于微者，今而大之，故以為難矣。

為獲麟大之也。曷為為獲麟大之？（據鸛鵒俱非中國之禽，無加文。為獲，于偽反，下“為獲”、“孰為”注“為誰”、“知為”皆同。鸛，音權。鵒，音欲。）

[疏]注“據鸛”至“加文”解云：即昭二十五年夏“有鸛鵒來巢”是也。

麟者，仁獸也。（狀如?，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。詩云“麟之角，振振公族”是也。振，之人反。）

[疏]“麟者，仁獸也”解云：五行傳云“東方謂之仁”又云“視明禮?而麟至”言人君但當其視能明，其禮又?，而麟至也，是以春秋說云“麟生于火，游于中土，軒轅大角之獸”然則麟為土蓄而言仁獸者，正以設武備而不害物，所以為仁。而異義“公羊說”云“麟者，木精，一角，赤目，為火候”下注亦云“麟者，木精”者，正以設武備而不害物，有仁之物，屬東方，赤目為火候火，乃木之子，謂之木精亦何傷。又?冠子云“麟者，北方玄枵之獸，陰之精”者，正以五行相配言之，水為土妃，水土構精而生麟，得土氣者性似父，得水氣者性似母，蓋以麟得水氣，故云玄枵之獸，陰之精也。注“狀如”至“是也”解云：釋獸云“麟，?身牛尾，一角”郭氏曰“角頭有肉”故此云狀如?一角也。廣雅云“麟，狼額肉角”故此注云而戴肉。云設武備而不為害，所以為仁也者，欲道中央之畜，而傳得謂之仁獸之義，云詩云“麟之角，振振公族”是也者，在麟趾之篇也。引之者，欲道麟角末有肉，示有武而不用，故得謂之仁，當時公族，皆振振然而信厚，亦為仁之義，故得并引之。

有王者則至，（上有圣帝明王，天下大平，然后乃至。尚書曰：“簫韶九成，鳳皇來儀。擊石拊石，百獸率舞。”援神契曰：“德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。”大平，音泰，下“大平”皆同。拊，芳甫反。援，音袁。麒，音其。）

[疏]注“上有”至“乃至”解云：若今未大平而麟至者，非直為圣漢將興之瑞，亦為孔子制作之象，故先至。故孝經說云“丘以匹夫徒步，以制正法”是其賤者獲麟，兼為庶人作法之義也。注“尚書”至“率舞”解云：咎繇謨之文也，彼鄭注云“簫韶，舜所制樂”宋均注樂說云“簫之言肅，舜時民樂其肅敬，而紀堯道，故謂之簫韶。或云韶，舜樂名。舜樂者，其秉簫乎”鄭氏又云“樂備作謂之成，簫韶作，九備而鳳皇乃來儀，止巢乘匹。擊石拊石，百獸，率舞者，石，磬也。百獸，服不氏所養者，謂音聲之道與政通焉”引之者，欲道上有圣帝明王，天下大平，瑞物乃來之義。注“援神”至“麟臻”解云：釋獸云“??，如馬一角，不角者騏”舍人云“??如馬而有一角，不有角者名騏”然則麒麟非直雄雌之異，其體亦別。

無王者則不至。（辟害遠也。當春秋時，天下散亂，不當至而至，故為異。）

[疏]注“辟害遠也”解云：謂無道之世，刳胎殺夭，是以瑞物亦不來游也，即家語云“孔子曰：刳胎殺夭，則麒麟不至：レ巢毀卵，則鳳皇不翔”是也，故云辟害遠也。

有以告者曰：“有?而角者。”孔子曰：“孰為來哉！孰為來哉！”（見時無圣帝明王，怪為誰來。有，本又作“麇”亦作“?”皆九倫反，獐也。）

[疏]“有以”至“角者”解云：即孔叢云“叔孫氏之車子曰商，樵于野而獲麟焉，眾莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。冉有告孔子曰：‘有肉角，豈天下之妖乎？’夫子曰：‘今何在？吾將觀焉。’遂往。謂其御高柴曰：‘若求之言，其必麟乎？’到，視之曰：‘今宗周將滅，無主，孰為來哉！茲日麟出而死，吾道窮矣。’乃作歌曰‘唐虞之世麟鳳游，今非其時來何由？麟兮麟兮我心憂’”是也。然則此告者，其冉求也。若以孔叢合之此傳，則鄉云薪采者，還是商也。而春秋不言之者，略微故也。不言為漢獲之者，微辭也。故春秋說云“不言姓名為虛主”宋氏云“劉帝未至，故云虛主。若書姓名，時王惡之”是其義也。注“見時”至“誰來”解云：下注云“夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見采薪獲麟，知為其出”然則夫子素知此事，而云“孰為來哉”以怪之者，蓋畏時遠害，假為微辭，非其本心，注解其語，故見時無圣帝明王，怪為誰來矣。或者素案圖錄，知劉季當代周，但初見之時，未知薪采獲麟為之出，仍自未明，故作此言也，乃后詳審，方知為薪采者所獲，于是煥然而寤，是以泣之亦何傷乎？

反袂拭面，涕沾袍。（袍，衣前襟也。夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見薪采者獲麟，知為其出，何者？麟者，木精。薪采者，庶人燃火之意，此赤帝將代周居其位，故麟為薪采者所執。西狩獲之者，從東方王于西也，東卯西金象也；言獲者，兵戈文也：言漢姓卯金刀，以兵得天下。不地者，天下異也。又先是?眾?冬踴，彗金精掃旦置新之象。夫子知其將有六國爭，從橫相滅之敗，秦項驅除，積骨流血之虐，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。袂，彌世反，衣袖也。涕，他禮反。袍，步刀反，又步報反，衣前襟也。襟，音金。王于，于況反。下“火王”、“而王”、“之王”同。從橫，子容反。驅除，并如字，又上丘具反；下直據反。）

[疏]“反袂拭目”解云：目亦有作“面”字者。云涕沾袍者，袍亦有作“衿”字者，以衣前襟言之，袍似得之。注“夫子”至“代周”解云：蓋見中候云：卯金刀帝出，復堯之常，是其案圖錄，從亭長之任而為天子，故謂之庶姓矣。注“何者”至“之意”解云：春秋說云“麟生于火，游于中土，軒轅大角之獸”然則麟為土畜而言木精者，正以公羊說云“麟者，木精，一角赤目，為火候”既為火候，是木之子，謂之木精亦何傷？舊云木生火，火生土，麟為土畜，亦受氣于祖，性合人仁，故為木精也。庶人采薪，本供庖爨，意欲燃之，故曰采薪，庶人燃火之意也。木雖生火，火復燒木，即漢以火德承周之后而能滅之，故曰此赤帝將代周居其位也。云故麟為薪采者所執，其若不然，麟為異物，體形不小，薪采只夫，寧能輕獲之乎？注“西狩”至“天下”解云：言西狩獲之者，即是從東方而王于西方之象，卯在東方，金在西方，故曰東卯西金象也。言獲者，兵戈之文，是其有刀之義也，故曰言姓卯金刀，以兵得天下，言劉季起于豐沛之間，提三尺之劍而入秦宮，是其卯金刀從東王于西，以兵得天下之事也。注“不地”至“異也”解云：所以不言西狩于某獲麟者，正以譏見于魯，乃為周王將亡之異，是以不舉小地之名，亦得為王魯之義，故曰不地者，天下異也。云又先是螽?冬踴者，即上十二年“冬，十有二月，螽”十三年冬“十有一月，螽”是也。云彗金精歸旦置新之象者，即上十三年“冬，十有二月，有星孛于東方”傳云“孛者何？彗星也”者是；孛從西方鄉東，故曰金精；彗者，埽除之象，鄉晨而見，故曰埽旦也。然則螽?冬踴者，乃是天不能殺，地不能理，故為六國爭強，天下大亂之象也。金精埽旦，乃是秦項驅除，劉氏乃帝之義，故何氏云焉。注“夫子”至“之敗”解云：六國者，即燕、齊、楚、韓、魏、趙也。當爾之時，齊據東蕃，燕、楚強于南北，韓、魏、趙居于晉洛之間，各自保險，迭相征伐，故曰六國爭強也。戰國策云“秦橫有周，故謂之橫；燕、楚南北而遠，故謂之從。蘇秦在東而相六國，謂之合從；張儀在西而相秦以成，謂之連橫”故彼下文“從成則楚王，橫成則秦帝。蘇公居趙，秦兵不敢東伐；張儀在秦，楚兵絕于西”是也。蘇公既死，張儀以橫滅從，是從橫相滅之敗也。“秦項驅除”解云：始皇據秦，藉滅周之資而殄六國，項羽因胡亥之虐而籠括天下，皆非受命之帝，但為劉氏驅其狐?，除其?狼而已，故曰秦項驅除。注“積骨”至“泣也”解云：虐亦有作“害”者。爾時天下土崩，英雄鵲起，秦項之君，視人如芥，ゾ函之處，積骨成山；平原之地，血流如海，故曰積骨流血之虐也。自此以后，高祖乃興，故曰然后劉氏乃帝。

顏淵死，子曰：“噫！（噫，咄嗟貌。噫，于其反。咄，丁忽反。）

[疏]注“噫，咄嗟貌”解云：咄嗟，猶嘆息，即里語曰咄嗟之間也。弟子傳云“顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。”以此言之，則顏淵之生，昭十九年矣；及其卒時，當哀三年，而至此乃言之者，傳家追言之。亦何傷？

天喪予！”（予，我。喪，息浪反。予，羊汝反，我也。）

[疏]“天喪予”解云：圣人之道，當須輔佐而成，是以家語及殷傳云“自予得回也，門人加親也”今而遭命，故曰天喪予；而論語云“非助我者”謂非師徒弟子共相發起之義，蓋欲顯聰敏，非是不助也。

子路死，子曰：“噫！天祝予！”（祝，斷也。天生顏淵、子路，為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。斷，丁管反。）

[疏]“子路死”至“祝予”解云：若依左氏，則獲麟之后，當哀十五年，衛大子蒯聵入國之時，子路乃死，衛人醢之。孔子聞之，為之覆醢。今已言死者，公羊子于后言之，未足為妨也。“自予得由也，惡言不至于耳”是其為輔佐之義也。注“祝，斷也”者。言天祝惡已之道德，亦是斷絕之義也。注“天生”至“之證”解云：若欲以理言之，則四科十人，游、夏之徒，皆為夫子之輔佐，故孝經說云“春秋屬商，孝經屬參”是也。今特言二人者，以其先卒故也。良輔之內，二人先死，亦非?助之義，故曰將亡夫子之證。

西狩獲麟，孔子曰：“吾道窮矣。”（加姓者，重終也。麟者，大平之符，圣人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵，故云爾。）

[疏]“西狩”至“窮矣”解云：麟之來也，應于三義：一為周亡之徵，即上傳云“何以書？記異也”是也；二為漢興之瑞，即上傳云“孰為來哉！孰為來哉”雖在指斥，意在于漢也；三則見孔子將沒之徵，故此孔子曰“吾道窮矣”是也。注“加姓”至“云爾”解云：正以上文再發子曰，皆不加姓故也。云麟者，大平之符，圣人之類者，以皆有圣帝明王，然后乃見，故謂之類也。注又云時得麟而死者，即孔叢子云“麟出而死，言道窮矣”是也。

春秋何以始乎隱？（據得麟乃作。）

[疏]注“據得麟乃作”解云：正以演孔圖云“獲麟而作春秋，九月書成”是也。而揆命篇云“孔子年七十歲，知圖書，作春秋”者，何氏以為年七十歲者，大判言之，不妨爾時七十二矣，猶如卜世三十，卜年七百之類也。

祖之所逮聞也。（?記高祖以來事，可及問聞知者，猶曰我但記先人所聞，辟制作之害。）

[疏]“祖之所逮聞也”解云：何氏以為公取十二，則天之數，故隱元年“益師卒”之下，注云“所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足”是也。今此傳云“祖之所逮聞”者，謂兼有天數之義，亦?問聞而知，亦取制服三等之義，故隱元年注云“所以三世者，禮，為父母斬衰三年，為祖父母期，為曾祖高祖父母齊衰三月”是也。注“?記”至“之害”解云：假?云道，我記高祖以來事者，謂因已問父得聞昭、定、哀之事，因父問祖得聞文、宣、成、襄之事，因祖問高祖得聞隱、桓、莊、閔、僖之事，故曰?記高祖以來事，可及問聞知者。以此言之，則無制作之義，故曰我但記先人所聞，辟制作之害也。

所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。（所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異：于所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭也；所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也；所傳聞之世，恩高祖曾祖又殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。傳，直專反，注“傳聞”同。復，扶又反。臣見，賢遍反，下“欲見”同。少殺，所戒反，下同。般，音班。）

[疏]注“所以復發”至“義異”解云：隱元年“冬，十有二月”“公子益師卒”傳云“何以不日？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”然則彼已有傳，今復發之者，正以益師之卒所以不日者，以其恩遠，孔子所不見，欲道當時之君無恩于其臣，是以大夫之卒，不問有罪與不，例皆不日以見之，是以須發三代異辭之言。今此西狩獲麟當所見之世，已與父時之事，欲道當時之臣有恩于其君，故為微辭，不忍正言其惡，是以復須發傳，道其三代異辭之意。然則言益師以臣見恩者，言益師之經，以臣之故見君恩之薄厚也。云此以君見恩者，今此獲麟之經以君之故，見臣恩之厚薄，其義實異，故重發。案桓二年“成宋亂”之下，傳云“內大惡諱，此其自言之何？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”何氏云“所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也”然則桓公之時，已發見君恩之傳，今復發之者，正以桓公之時，欲見其臣無恩于其君，是以不為之諱大惡；今時有恩于其君，為之諱而作微辭也。彼注云“嫌義異也”此復注云“義異”是其一隅，何氏不決之者，從可知省文也。云故多微辭也者，即定元年傳云“定、哀多微辭”注云“定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多”是也。云故立煬宮不日者，即定元年秋九月“立煬宮”是也。云武宮日者，即成六年“二月，辛巳，立武宮”是也。正以公羊之義，失禮鬼神例日，故如此解之也。云子赤卒不日者，即文十八年“冬，十月，子赤卒”是也。云子般卒日是也者，即莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”是也；文十八年“子卒”之下，傳云“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”注云“所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。

何以終乎哀十四年？（據哀公未終也。）

[疏]注“據哀公未終也”解云：正以未見公薨之文故也，且以左氏言之，即哀二十七年，公遜于越而因卒，則知今未終。

曰：“備矣！”（人道浹，王道備，必止于麟者，欲見撥亂功成于麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟于周為異，春秋記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆于春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也。又春者歲之始，能常法其始則無不終竟。道浹，子協反，一本作“幣”撥，卜末反，理也。應，應對之應。）

[疏]注“人道”至“效也”解云：浹亦有作“幣”字者，正以三代異辭，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親極于此，故云人之道浹也。云王道備者，正以撥亂于隱公，功成于獲麟，懔懔治之，至于大平，故曰王道備也。云必止至于麟者，正以獲麟之后，得端門之命，乃作春秋，但孔子欲道從隱撥亂，功成于麟，是以終于獲麟以示義，似若堯、舜之隆，制禮作樂之后，簫韶九成，鳳皇乃來止，巢而乘匹之類也。云故麟于周為異者，即上傳云“何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也”是也。云春秋記以為瑞者，記亦有作“?”者，今解彼記也。云明大平以瑞應為效也者，言若不致瑞，即大平無驗，故春秋記麟為大平之效也。注“絕筆”至“漢也”解云：四時具，然后為年，此乃春秋之常，今不書下三時者，欲起木應之君將亡，欲別起為王，是以此處不得記之。且獲麟既記，制作之道已備，當欲以之授于漢帝，使為治國之法，是以不得錄于三時矣。注“又春”至“終竟”解云：所以然者，始正則僖十六年傳云“朔有事則書，晦有事不書也”者，義亦通此。

君子曷為為春秋？（據以定作五經。）

[疏]“君子曷為為春秋”解云：君子，謂孔子。曷為今日始為春秋乎？嫌其大晚于諸典之后。注“據以定作五經”解云：何氏以為孔子領緣五經，皆在獲麟之前故，故言此。何氏知然者，正以論語云“孔子曰：吾自衛反魯，然后樂正，雅、頌各得其所”案孔子自衛反魯，在哀十一年冬，則知料理舊經，不待天命者，皆在獲麟之前明矣。而論語直言樂正雅、頌，文不備矣。言料理五經在獲麟之前，何故作春秋獨在獲麟之后乎？故據五經以難之。

撥亂世，（撥，猶治也。）反諸正，莫近諸春秋，（得麟之后，天下血書魯端門曰：“?作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。子夏明日往視之，血書飛為赤烏，化為白書，署曰演孔圖，中有作圖制法之狀。孔子仰推天命，俯察時變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之后，故作撥亂之法以授之。近，附近之近，又如字。演，以善反。）

[疏]“撥亂”至“春秋”解云：孔子未得天命之時，未有制作之意，故但領緣舊經，以濟當時而已。既獲麟之后，見端門之書，知天命已制作，以俟后王，于是選理典籍，欲為撥亂之道，以為春秋者，賞善罰惡之書，若欲治世，反歸于正，道莫近于春秋之義，是以得天命之后，乃作春秋矣，即上云治世之要務，義亦通于此。注“得麟”至“之狀”解云：演孔圖文也。疾作王者之法，孔氏圣人將欲沒矣，周王姬氏將亡，是以十三年冬彗星出于東方矣。秦始皇名正，方欲起為天子，其子胡亥破先王之術，當爾之時，書契紀綱盡皆散亂，唯有孔氏春秋口相傳者，獨存而不絕。孔子聞之，使子夏往視其血書，其血乃飛為赤烏，其書乃化為白書，署之曰：此是演孔圖中義理，乃有訓作之象，制法之形狀矣。案秦本紀云“秦皇為無道，周人以舊典非之，乃用李斯之謀，欲以愚黔首，于是燔詩、書”云。然則始皇燔詩、書，而言胡破術者，謂始皇燔之不盡，胡亥亦燔之，科舉之亦何傷？云孔子仰推天命者，謂仰推尋天命，即端門之命是也。云俯察時變者，即螽?冬踴，彗星埽旦之象是也，欲尊天命，故以俯仰言之。云卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之后，故作撥亂之法以授之者，謂知其承大亂之后，天下未醇，故作治亂之法以授之矣。若欲?之春秋，即所傳聞之世是也，故桓三年“夏，齊侯、衛侯胥命于蒲”傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退”彼注云“善其近正，似于古而不相背，故書以撥亂也”是也。

則未知其為是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？（作傳者謙不敢斥夫子所為作意也。堯、舜當古歷象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，春秋亦以王次春，上法天文，四時具然后為年，以敬授民時，崇德致麟，乃得稱大平，道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯、舜之道。其為，于偽反，注“所為”同。是與，音馀，下及注同。）

[疏]“則未”至“是與”解云：為音于偽反。公羊子謙不敢斥言孔子作春秋，故依違云，則未知其為此春秋，可以撥亂世而作之與？其諸”至“道與”解云：其諸，辭也，即桓六年“子公羊子曰‘其諸以病桓與’”注云“其諸，辭也”是也。君子，謂孔子。不知為是孔子而樂堯、舜之道，是以述而道之與？注“堯舜”至“之道”解云：言堯舜當古歷象日月星辰者，堯典文也。云“百獸率舞者，舜典、咎繇謨皆有其文也。云鳳皇來儀者，咎繇謨文也。云春秋亦以王次春，上法天文，四時具然后為年，以敬授人時者，欲似堯、舜當古歷象日月星辰以敬授人時也。云崇德致麟，乃得稱大平者，欲似堯、舜百獸率舞鳳皇來儀是也。云道同者相稱者，謂孔子之道同于堯、舜，故作春秋以稱述堯、舜是也。云德合者相友者，友者，同志之名。言孔子之德合于堯、舜，是以愛而慕之，乃作春秋，與其志相似也。

末不亦樂乎堯、舜之知君子也？（末不亦樂后有圣漢，受命而王，德如堯、舜之知孔子為制作。）

[疏]“末不”至“子也”解云：孔子之道，既與堯、舜雅合，故得與堯、舜相對為首末，然則指孔子言不亦也。堯、舜之時，預知有己而制道術，預知有己而為君子而慕之，巳亦預制春秋授劉帝，是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之。

制春秋之義以俟后圣，（待圣漢之王以為法。）

[疏]“制春”至“后圣”解云：制作春秋之義，謂制春秋之中賞善罰惡之義也。

以君子之為，亦有樂乎此也。（樂其貫于百王而不滅，名與日月并行而不息。）

[疏]“以君”至“此也”解云：君子，謂孔子。所以作春秋者，亦樂此春秋之道，可以永法故也。注“樂”至“不息”解云：春秋者，賞善罰惡之書，有國家者最所急務，是以貫通于百王而不滅絕矣，故孔子為后王作之。云名與日月并行而不息者，謂名之曰春秋，其合于天地之利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰名與日月并行而不息也。利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰名與日月并行而不息也。