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[疏]“隱而逃之”解云：言隱匿辟殺，是以不直誅而??之矣。注“明當(dāng)”至“與之”解云：明春秋之道，當(dāng)親其親，而原季子之心而與之，故善之耳。注“于治”至“從輕”解云：注言此者，欲道春秋者，撥亂之書，是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也。當(dāng)所傳聞之世天下未平是以升平疑獄不得不誅，故云于平世乃可罰疑從輕矣。注“莊不”至“弒君”解云：上三年“春，王正月，溺會齊師伐衛(wèi)”傳云“溺者何？吾大夫之未命者也”彼注云“所伐大夫不卒者，莊公薄于臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義”是也。今牙書卒者，本以當(dāng)國將弒君故也。注“書日”至“遏惡也”解云：正以春秋之義，于所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪無罪，皆不書日以略之，因示其恩淺，即隱元年冬十二月“公子益師卒”；隱八年“冬，十有二月，無駭卒”之屬是也。今而書日，故解之。言錄季子遏惡也者，正以為季子遏其惡之故，是以詳錄之耳。

八月，癸亥，公薨于路寢。路寢者何？正寢也。（公之正居也。天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢。父居高寢，子居路寢，孫從王父母，妻從夫?qū)嫞蛉司有嫛Ｔ趯嫷卣撸愉泝?nèi)也。夫人不地者，外夫人不卒，內(nèi)書薨已錄之矣，故出乃地。）

[疏]“路寢者何”解云：欲言正寢，公存之時，經(jīng)文無路寢之名；欲言非正寢，而公薨于內(nèi)，故執(zhí)不知問。注“天子諸侯”至“人居小寢”解云：皆時王之禮矣。若春秋定十五年夏五月“壬申，公薨于高寢”；僖三十三年冬十二月“乙巳，公薨于小寢”之屬是也。然則諸侯有三寢，而薨其內(nèi)者是正矣。而文十八年“二月，丁丑，公薨于臺下”襄三十一年“夏，六月，辛巳，公薨于楚宮”之屬，皆為失處，而無譏文者，蓋以不在三寢，非禮自見故也。而云父居高寢者，蓋以寢中最尊，若父子并薨之時，父殯于高寢矣。其嗣君亦薨，乃居于路寢。若其孫又薨，則從王父母小寢。所以不再言母者，妻從夫?qū)嫻室病Ｆ浞蛉巳舸妫ň佑趯媰?nèi)之三宮矣。若非有并喪，則從寢之中科薨其一。而謂路寢為公之正居者，以其始正之常處也。注“在寢地加錄，內(nèi)也”解云：正決外諸侯之卒不地故也。注“故出乃地”解云：即僖元年“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷”是也。

冬，十月，乙未，子般卒。子卒云子卒，此其稱子般卒何？（據(jù)子赤不言子赤卒。）

[疏]“據(jù)子赤不言子赤卒”解云：文十八年“冬，十月，子卒”傳云“子卒者孰謂？謂子赤也”是也。

君存稱世子，（明當(dāng)世父位為君。）

[疏]“君存稱世子”解云：內(nèi)外同矣。而桓六年“九月，丁卯，子同生”不言世子者，彼注云“而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公”是也。

君薨稱子某，（緣民臣之心，不可一日無君，故稱子某，明繼父也。名者，尸柩尚存，猶以君前臣名也。）

[疏]注“緣民臣”至“名也”解云：子者，嗣君之稱，是以稱子某，明其嗣父也。既不可無君，令之繼父而書名者，正以尸柩尚存，猶君前臣名故也。其緣民臣之心，不可一日無君者，文九年傳文。

既葬稱子，（不名者，無所屈也。緣終始之義，一年不二君，故稱子也。）

[疏]注“不名”至“子也”解云：正以先君既葬，更無所屈，所以不稱爵而言子者，一年不二君矣。其緣終始之義，一年不二君者，文九年傳文。

逾年稱公。（不可曠年無君。）

[疏]注“不可曠年無君”解云：文九年傳文。

子般卒，何以不書葬？（據(jù)定姒俱稱卒書葬。）

[疏]注“據(jù)定”至“書葬”解云：即定十五年“秋，七月，壬申，姒氏卒”九月“辛巳，葬定姒”然則定姒稱卒而書葬，今子般稱卒不書葬，故難之。

未逾年之君也，有子則廟，（則立廟也。）廟則書葬。（錄子恩也。）無子不廟，不廟則不書葬。（未逾年之君，禮，臣下無服，故無子不廟，不廟則不書葬，示一年不二君也。稱卒不地者，降成君也。日者，為臣子恩錄之也。殺不去日見隱者，降子赤也。去，起呂反。見，賢遍反。）

[疏]注“未逾”至“二君也”解云：案喪服不杖期章，之內(nèi)有為君之長子，臣下猶服之，況為嗣君而言無服者，正以為長子之時，其臣下從君而服之；若其為嗣君，則無從服之義，是以知其無服矣。不但如此，作君長子之時，其臣皆吉，故得為之服期；若作未逾年之君，臣下皆為前君服斬，寧得更為之服乎？若還服期，即是廢重服輕；若為斬衰三年，即違一年不二君之義故也。注“稱卒不”至“之也”解云：案隱公、閔公，皆是成君而亦不地，故隱十一年傳云“公薨何以不地？不忍言也”故彼注云“不忍言其僵尸之處”今子般亦殺死，正合不書地，而言降成君者，欲道好死者亦不書地，所以降成君故也。其好死者即襄三十一年“秋，九月，癸巳，子野卒”是也。注“殺不”至“子赤也”解云：即文十八年“冬，十月，子卒”傳云“子卒者孰謂？子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”彼注云“所聞世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。然則子般猶是所傳聞之世，恩降于子赤，是以忍言日也。

公子慶父如齊。（如齊者，奔也。是時季子新??牙，慶父雖歸獄鄧扈樂，猶不自信于季子，故出也。不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪。樂，音洛。暴，步卜反。）

[疏]注“慶父”至“扈樂”解云：其歸獄鄧扈樂之事，在閔元年傳也。

狄伐邢。

閔公（起元年，盡二年）

元年，春，王正月。公何以不言即位？繼弒君不言即位。（復(fù)發(fā)傳者，嫌繼未逾年君義異故也。明當(dāng)隱之如一。弒，申志反。）

[疏]注“復(fù)發(fā)”至“如一”解云：則莊元年傳云“公何以不言即位？春秋君子不言即位。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也”然則莊元年巳有此傳，今復(fù)發(fā)之者，正嫌此繼未逾年之君，異于成君故也。其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當(dāng)如一矣。若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道后君痛其見弒，不忍即其位處，明據(jù)恩之深淺，無弒者內(nèi)外之義故也。

孰繼？（據(jù)子般弒不見。見，賢遍反。）繼子般也。孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。（論季子當(dāng)從議親之辟，猶律親親得相首匿，當(dāng)與叔孫得臣有差。探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。）

[疏]注“論季子”至“首匿”解云：謂季子緩縱慶父之事，當(dāng)從周禮小司寇議親之法，非其罪也。注“當(dāng)與”至“有差”解云：即宣五年“叔孫得臣卒”注云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅”則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當(dāng)與叔孫得臣有差矣。

惡乎歸獄？歸獄仆人鄧扈樂。曷為歸獄仆人鄧扈樂？（據(jù)師還也。惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。）

[疏]注“據(jù)師還也”解云：即莊八年“秋，師還”傳云“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也”注云“明君之使，重在君”然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善于師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡于樂，故難之。

莊公存之時，樂曾淫于宮中，子般執(zhí)而鞭之。莊公死，慶父謂樂曰：“般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣。”使弒子般，然后誅鄧扈樂而歸獄焉。（殺鄧扈樂不書者，微也。曾，才能反。盍，戶臘反。）

[疏]“樂曾淫于宮中”解云：即左氏傳云“雩，講于梁氏，女公子觀之，圉人犖自墻外與之戲”也者，得與此合。

季子至而不變也。（至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨(dú)弒，而不變正其真?zhèn)巍＃?

齊人救邢。

夏，六月，辛酉，葬我君莊公。

秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。（時慶父內(nèi)則素得權(quán)重，外則出奔齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公?齊桓為此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起?君也。）

[疏]注“故季子如齊聞之”解云：正以下經(jīng)云“季子來歸”故知時如齊矣。注“書君”至“致同”解云：正以大夫歸例不書而下經(jīng)書歸故如此解也。。注主書者，起?君也。解云：謂主書此盟，又下文即書“季子來歸”者，欲起季子?君于齊侯矣。所以不書公至自洛者，桓之會不致故也。

季子來歸。其稱季子何？（據(jù)如陳名不稱季，卒不稱子。）

[疏]注“據(jù)如陳名不稱季”解云：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”是也。注“不稱子”解云：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。

賢也。（嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復(fù)于?君安國賢之。所以輕歸獄，顯所當(dāng)任，達(dá)其功。不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之?，故令與高子俱稱子，起其事。令，力呈反。）

[疏]注“嫌季”至“賢之”解云：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。注“所以”至“其功”解云：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。言顯所當(dāng)任者，謂書曰季子來歸，明?君而還，欲顯當(dāng)存國之任矣。言達(dá)其功者，欲達(dá)其存國之功矣。注“不稱”至“其事”解云：以僖十六年卒時稱季友，故決之。但當(dāng)稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年“冬，齊高子來盟”傳云“高子者何？齊大夫也”“何以不名？喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設(shè)以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯”“魯人至今以為美談，曰：尢望高子也”然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之?，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。

其言來歸何？（據(jù)召歸不書，隱如言至。）

[疏]注“據(jù)召歸不書”解云：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”莊三十二年傳云“莊公召季子，季子至而授之以國政”彼注云“至不書者，內(nèi)大夫出與歸不兩書”是也。注“隱如言至”解云：即昭十四年“隱如至自晉”是也。

喜之也。（季子來歸則國安，故喜之。而變至加錄云爾，蓋與賢相起。言歸者，主為喜出。言來者，起從齊自外來。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會不致，信之也。主為，于偽反，下文注皆同。）

[疏]注“蓋與賢相起”解云：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故云與賢相起耳。注“桓之盟不日”至“之也”解云：莊十三年傳文。

冬，齊仲孫來。齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。曷為系之齊？（據(jù)欒盈出奔楚，還不系楚。）

[疏]“齊仲孫者何”解云：欲道齊人，經(jīng)不言使；欲言己臣，而繼于齊，故執(zhí)不知問。注“據(jù)欒”至“不系楚”解云：即襄二十一年“秋，晉欒盈出奔楚”至襄二十三年夏“欒盈復(fù)入于晉，入于曲沃”是也。

外之也。曷為外之？（據(jù)俱出奔遠(yuǎn)也。）春秋為尊者諱，（為閔公諱受賊人也。）為親者諱，（為季子親親而受之，故諱也。）

[疏]注“為季”至“諱也”解云：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故為諱耳。

為賢者諱。（以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。）子女子曰：“以‘春秋’為春秋，（以史記氏族為春秋，言古謂史記為“春秋”）

[疏]注“以史記氏族為春秋”解云：謂以史記人之氏族而為春秋。注“言古”至“春秋”解云：夫子?史記為春秋。今言以“春秋”為春秋，則史記舊有“春秋”之名，是言古者謂史記為“春秋”矣。

齊無仲孫，其諸吾仲孫與？”（齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。言仲孫者，以后所氏起其事明。主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實(shí)殺君出奔。子女子，音汝。）

[疏]注“齊有高國崔”解云：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。注“魯有仲孫氏”解云：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。注“主書”至“出奔”解云：正以經(jīng)書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。莊三十二年冬“公子慶父如齊”者，即上如齊之經(jīng)矣。

二年，春，王正月，齊人遷陽。（不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。）

[疏]“春，王正月，齊人遷陽”解云：莊十年“三月，宋人遷宿”彼注云“月者，遷取王封，當(dāng)與滅人同罪”然則春秋之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年“十有二月，衛(wèi)遷于帝丘”；昭九年春“許遷千夷”之屬是也。而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當(dāng)與滅人同罪，故云月矣。云云之說，在莊十年。注“不為”至“惡也”解云：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”今遷取王封，因而臣之，雖當(dāng)時未滅，終不得在，故云比滅人之惡矣。如此注者，正決僖十七年“夏，滅項(xiàng)”傳云“孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也。春秋為賢者諱”“桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱”然則彼經(jīng)不言齊，而此言齊人，故決之。

夏，五月，乙酉，吉?于莊公。其言吉何？（據(jù)?于大廟不言吉。吉?，大計(jì)反。大廟，音泰，下同。）

[疏]注“據(jù)?”至“言吉”解云：即僖八年“七月，?于大廟，用致夫人”是也。

言吉者，未可以吉也。（都未可以吉祭。經(jīng)舉重，不書?于大廟，嫌獨(dú)莊公不當(dāng)?，于大廟可?者，故加吉，明大廟皆不當(dāng)。）

[疏]注“都未可以吉祭”解云：在三年之內(nèi)，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。注“經(jīng)舉重不書”解云：春秋之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。今既巳舉重，特書于莊公，不書于大廟，則嫌莊公一廟獨(dú)不當(dāng)?，大廟便可?矣。然莊公卑于始祖，而言舉重者，言三年之內(nèi)作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊于始祖也。

曷為未可以吉？（據(jù)三年也。）

[疏]注“據(jù)三年也”解云：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據(jù)三年也。

未三年也。（禮，??從先君數(shù)，朝聘從今君數(shù)，三年喪畢，遭?則?，遭?則?。君數(shù)，所主反，下同。?，音洽。）

[疏]“未三年也”解云：謂未滿二十五月也。注“禮，??從先君數(shù)”解云：謂為??之祭，合從先君死時日月而數(shù)之，若滿三年已后，遭?則?，遭?即?耳。注“朝聘從今君數(shù)”解云：謂從今君即位以后，數(shù)其年歲，制為朝聘之?dāng)?shù)。

三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實(shí)以二十五月。（時莊公薨至是?二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。孔子曰：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪。”禮士虞記曰：“期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此常事。中月而礻覃，是月也，吉祭尢未配。”是月者，二十七月也。傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。取期，音基，下同。礻覃，大感反。）

[疏]注“所以”至“三年也”解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之喪，倍于期者之恩，正當(dāng)其禮數(shù)，故曰其恩倍矣。言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故云漸三年也。義如得漸二君之遺教。注“禮士”至“常事”解云：彼注云“小祥，祭名。祥，吉也”“古文期皆作基”；“常者，期而祭禮。古文常為祥”注“又期”至“祥事”解云：亦彼文。注“中月而礻覃，是月也，吉祭尢未配”者。解云：亦彼文。彼注云“中，尢間也。礻覃，祭名也。與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。礻覃之為言澹澹然平安意也”“是月，是礻覃月。當(dāng)四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”

其言于莊公何？（據(jù)?于大廟不言周公，?僖公不言僖宮。）

[疏]注“據(jù)?”至“周公”解云：即僖八年“秋，七月，?于大廟，用致夫人”是也。注“?僖”至“僖宮”解云：?僖公不言僖宮，定八年“從祀先公”傳云“從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人”彼注云“諫不以禮而去曰叛”云“不書?者，后?亦順，非獨(dú)?也”“不言僖公者，閔公亦得其順”是其?僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公”傳云“大事者何？大?也”者是也。

未可以稱宮廟也。（時閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，?之于新宮，故不稱宮廟，明皆非也。）曷為未可以稱宮廟？（據(jù)言?也。）

[疏]注“據(jù)言?也”解云：正以?是吉祭之稱，既得言?，何故不得稱宮廟？故難之。

在三年之中矣。（當(dāng)思慕悲哀，未可以鬼神事之。）

[疏]注“未可以鬼神事之”解云：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。

吉?于莊公何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。（與?始同義。）

[疏]注“與?始同義”解云：案隱二年“九月，紀(jì)履纟俞來逆女。外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎?于此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？?始焉爾。曷為?始焉爾？春秋之始也”然則此亦宜云始不三年?于此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？?始焉爾。曷為?始焉爾？春秋之始也，故云與?始同義矣。而傳不言?始，盡省文，從可知也。

秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。（與不探其情同義。不書葬者，賊未討。弒，音試，下及注同。）

[疏]“公薨何以不地”解云：隱十一年傳云“公薨何以不地”注云“據(jù)莊公薨于路寢”然則此傳云“公薨何以不地”者，亦據(jù)莊公，但從彼注省文故也。注“與不”至“同義”解云：即上元年傳云“孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也”注“不書葬賊未討”解云：即隱十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”傳云“何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？春秋君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”是也。而言未者，欲道于后討得之。即僖元年傳“于是杭?經(jīng)而死”者是也。

九月，夫人姜氏孫于邾婁。（為淫二叔、殺二嗣子出奔。不如文姜于出奔貶之者，為內(nèi)臣子明其義，不得以子絕母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。）

[疏]注“不如文姜”至“絕母”解云：莊元年“三月，夫人孫于齊”傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也”是于出時貶之之文也。為內(nèi)臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。不謂此夫人卒，竟不絕也。故僖元年“夫人氏之喪”傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不于弒焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也”者，是其亦貶之矣。注“凡公”至“有罪”解云：正以昭二十五年“九月，己亥，公孫于齊”而書日，則知夫人之孫亦宜然。而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。

公子慶父出奔莒。（慶父弒二君，不當(dāng)復(fù)見。所以復(fù)見者，起季子緩追逸賊也。不日者，內(nèi)大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。當(dāng)復(fù)，扶又反，下同。見，賢偏反，下文“復(fù)見”同。）

[疏]注“慶父”至“逸賊也”解云：知弒父之人不合復(fù)見者，正見宣六年“春，晉趙盾、衛(wèi)孫免侵陳”傳云“趙盾弒君，此其復(fù)見何”復(fù)注云“據(jù)宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，后不復(fù)見”；傳又曰“親弒君者，趙穿也”彼注云“復(fù)見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾”是。注“不日者”至“皆時”解云：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”是無罪書日也。其有罪書月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬，及此文皆是。而文八年“公孫敖如京師，不至復(fù)。丙戌，奔莒”案傳云“不可使往也”則是有罪，而書丙戌者，彼注云：“日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪”者是也。其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏“衛(wèi)侯之弟縛出奔晉”；二十八年“夏，衛(wèi)石惡出奔晉”“冬，齊慶封來奔”之屬是也。

冬，齊高子來盟。高子者何？齊大夫也。（以有高?也。）

[疏]“高子者何”解云：欲言齊侯，而經(jīng)稱子；欲言大夫，名不書見經(jīng)，故執(zhí)不知問。注“以有高?也”解云：即莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高?盟于防”是也。

何以不稱使？（據(jù)鄭伯使其弟語來盟。）

[疏]注“據(jù)鄭”至“來盟”解云：在桓十四年夏。

我無君也。（時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相?之道也。春秋謹(jǐn)于別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。別，彼列反。故絕去，起呂反，下“欲去”同。）

[疏]注“所謂君不使乎大夫也”解云：成二年“齊侯使國佐如師”之下傳云“君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚獲”是也。

然則何以不名？（據(jù)國佐盟名。）

[疏]注“據(jù)國佐盟名”解云：即成二年“及國佐盟于袁婁”者是也。喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。（與曠年無君無異。）

[疏]注“與曠年無君無異”解云：正以莊公死時子般即位，子般弒后閔公即位，閔公弒后僖公即位，君常不絕。而傳言“曠年無君”者，正以三年之內(nèi)，三君比死，與曠年無君無異，非實(shí)無君也。

設(shè)以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。（設(shè)時勢然。）桓公使高子將南陽之甲，（南陽，齊下邑。甲，革，皆鎧胄也。革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。）立僖公而城魯。或曰自鹿門至于爭門者是也。或曰自爭門至于吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。（久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。立僖公城魯不書者，諱微弱。喜而加高子者，美大齊桓繼絕于魯，故尊其使，起其功，明得子續(xù)父之道。鹿門，魯南城東門也。其使，所吏反。）

[疏]注“明得”至“之道”解云：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。今桓公繼于魯，正得續(xù)父功德之義，故尊其使而稱子耳。言明其得人子續(xù)其人父功德之道也。

十有二月，狄入衛(wèi)。

鄭棄其師。鄭棄其師者何？（連國者，并問稱國。）

[疏]“鄭棄其師者何”解云：正以言異常例，故執(zhí)不知問。

惡其將也。（以言棄師。惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。）鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。（鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛(wèi)，隨后逐之，因?qū)煻ァＦ浔倦m逐高克，實(shí)棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。不解國者，重眾從國體錄可知。系閔公篇于莊公下者，子未三年，無改于父之道，傳曰“則曷為于其封內(nèi)三年稱子”“緣孝子之心，則三年不忍當(dāng)也”盾，徒本反。）

[疏]注“猶趙盾加弒”解云：謂實(shí)逐克，但舉棄師為重；實(shí)趙穿弒君，但舉加弒為重相似。趙盾加弒在宣二年。注“子未三年”解云：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。注“傳曰”至“忍當(dāng)也”解云：文九年傳文也。