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說話元朝至和年間，括蒼山中有一個頭陀，法名正一，道號孤峰。

他原是處州郡學一個有名諸生。只因性帶善根，當其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像學生背書一般。父母不解其故。

有個行腳僧上門抄化，見了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧人聽之說他念的是《楞嚴大藏真經》，此子乃高僧轉世。就回他父母乞為弟子。

父母以為妖言，不信。大來教他讀書，過目成誦。但功名之事非其所愿，屢次棄儒學佛，被父母痛懲而止。

不得已出來應試，垂髫就入泮，入泮就幫補。

及至父母亡后，他待二年服闕，將萬金家產盡散與族人。自己縫一個大皮袋，盛了木魚經藏等物，落去頭發，竟入山修行。知道者稱為孤峰長老，不知道的只叫他做皮布袋和尚。

與眾僧不同，不但酒肉淫邪之事戒得甚堅。就于僧家本等事業之中也有三戒。那三戒是：不募緣，不講經，不住名山。

人問他為什么不募緣，他道：“學佛之事大抵要從苦行入門。須勞其筋骨，餓其體膚，使饑寒之慮日迫。饑寒之慮日迫則淫欲之念不生，淫欲之念不生則穢濁日去，清靜日來。久之自然成佛。若還不耕而食，不織而衣，終日靠著施主拿來供養。腹飽則思閑步，體暖則爰安眠。閑步而見可欲，安眠即成夢想。無論學佛不成，種種入地獄之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募緣。”

人問他為甚么不講經，他道：“經懺上的言語是佛菩薩說出來的，除非是佛菩薩才解得出。其余俗口講經，尤如癡人說夢。昔陶淵明讀書不求甚解。夫以中國之人讀中國之書，尚且不敢求甚解，況以中國之人讀外國之書，而再妄加翻譯乎？我不敢求為菩薩之功臣，但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙，戒不講經。”

人又問何不住名山，他道：“修行之人須要不見可欲，使心不亂。天下可欲之事不獨聲色貨利。就是適體之清風，娛情之皎月，悅耳之禽鳥，可口之薇蕨，一切可愛可戀者皆是可欲。一居勝地，便有山靈水怪引我尋詩，月姊風姨攪人入定，所以如名山讀書者學業不成，如名山學道者名根難凈。況且哪一處名山沒有燒香的女子隨喜的仕官？月明翠柳之事乃前車也。我所以撇了名剎來住荒山，不過要使耳目之前無可沽滯的意思。”

問者深服其言，以為從古高僧所未發。

他因有此三戒，不求名而名日彰。

遠近之人發心皈依者甚眾，他卻不肯輕收弟子，要察他果有善根絕無塵念者，方才剃度。略有一毫信不過，便拒絕不收。

所以出家多年，徒弟甚少，獨自一個在山澗之旁構幾間第屋，耕田而食，吸泉而飲。

一日，秋風蕭瑟，木脫蟲吟。和尚清晨起來，掃了門前落葉，換了佛前凈水，裝香已畢，放下蒲團，就在中堂打坐。

忽有一少年書生，帶兩個家童走進門來。那書生的儀表生得神如秋水，態若春云。一對眼睛比他人更覺異樣光焰。大約不喜正觀扁思邪視，別處用不著，唯有偷看女子極是專門。

他又不消近身，隨你隔幾十丈遠，只消把眼光一瞬，便知好丑。遇者好的就把眼色一丟。那婦人若是正氣的，低頭而過，不著到他臉上來，這眼光就算是丟在空處了。若是那婦人與他一樣毛病的，這邊丟去，那邊丟來，眼角上遞了情書，就開交不得了。

所以不論男子婦人，但生下這種眼睛就不是吉祥之兆，喪名敗節皆由于此。看官們的尊目若有類此的不可不慎。

彼時這書生走進來，對佛像拜了四拜，對和尚也拜了四拜，起來立在旁邊。

和尚起先在入定之時不便回禮，待完了工課方才走下蒲團，也深深回了四拜。

敘坐已定，就問其姓名。書生道：“弟子乃遠方之人，游蘇浙中，別號‘未央生’。聞師父乃一代高僧兩間活佛，故此齋戒前來，□仰說話。”

你道那和尚問其姓名他為何不稱名道姓，卻說起別號來？看官要曉得元來之時士風詭異，凡是讀書人不喜稱名道姓俱以別號相呼。

故士人都有個表德，有稱為“某生”，有稱為“某子”，有稱為“某道人”。

大約少年者稱生，中年者稱子，老年者稱道人。那表德的字眼也各有取義，或是情之所鐘，或是性之所近，隨取二字以命名，只要自己明白，不必人人共曉。書生只因性耽女色，不善日而喜夜，又不喜后半夜而喜前半夜，見《詩經》上有“夜未央”之句，故此斷章取意名為“未央生”。

當時和尚見他稱譽太過，愧不敢當，回了幾句謙遜的話。其時瓦鐺之中齋飯已熟，和尚就留他吃了晨齋。兩個對坐談禪，機鋒甚合。

原來未央生性極聰明，凡三教九流之書無不瀏覽。這禪機里面別人千言萬語參不透的，他只消和尚提頭一句就徹底了然。

和尚心下暗想道，好個有知識的男子，只怪造物賦形有錯，為何把一副學佛的心胸配一個作孽的相貌？我看他行容舉止分明是個大色鬼，若不把他收入皮布袋中，將來必到鉆穴逾墻，釀禍閨閫。天地間不知多少婦人受其涂毒。我今日見了這悖亂之人而不為眾人彌亂，非慈悲之道也。

就對他道：“貧僧自出家以來閱人多矣。那些愚夫愚婦不肯向善的固不足道，就是走來參禪的學士，聽法的宰官也都是些門外漢，能悟禪機的甚少。誰想居士竟有如此靈明，以此學禪不數年可登三味。人生在世，易得者是形體，難得者是性資。易過者是時光，難過者是劫數。居士帶了作佛的資性來，不可走到鬼魅的路上去。何不趁此朝氣未散之時，割除愛欲，遁入空門。貧僧雖是俗骨凡胎，猶堪作他山之石。果能發此大愿，力注此大因果，百年后上可配享于僧伽，下亦不至聽命于羅剎。居士以為何如？”