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人得解決問題，他永遠不能安穩地停留在順應自然的被動狀態。

★弗洛姆

一方面是，孩童在身體、情緒與精神方面日益強壯。同時，身體、情緒及精神各方面的功能也日益統一。于是，一個由個人意志及理性引導的，有組織的構造在日漸地發展著。

★弗洛姆

男女之間突如其發的奇跡般的親密之所以容易發生，往往是同性的吸引力和性結合密切相關或者恰恰是由此而引起的。但這種類型的愛情就其本質來說不可能持久。

★弗洛姆

人顯示出一種幾乎無限的可塑性；人幾乎可以吃任何東西，他實際上可以生活在任何氣候條件下，并適應這種氣候；同樣，人也可以忍受任何精神條件，并在這種條件下繼續生活下去。

★弗洛姆

人的存在不同于所有其它的有機體，它處于一種經常的、不可避免的不平衡狀態中。人的生命不可能以重復他的同類的生活方式來度過，他必須主動去生活。

★弗洛姆

有一個問題，讓人類一直爭論不休。那就是：到底是肉體支配心靈，還是心靈控制肉體？參與爭論的哲學家們各執己見，大致可以分為唯物主義和唯心主義兩種觀點。對此，哲學家們各自提出了各種各樣的論據來證明自己的觀點，然而，這個問題卻一直沒有定論。或許，個體心理學[2]在解決這個問題上能夠提供一定的幫助，因為在個體心理學領域是以心靈及肉體間的動態關系為研究對象的。倘若我們的治療建立在錯誤理論的基礎之上，我們也就無法幫助那些有肉體和心靈方面的問題，并且迫切需要治療的病人。我們的理論必須經受得起現實的考驗，必須來源于經驗。我們生活在這樣的社會關系中，因此，必須接受來自現實的挑戰。

正是個體心理學的發展，讓這個問題所帶來的緊張局面有所緩和，使我們認識到心靈和肉體不是水火不容的兩個方面。心靈和肉體歸根結底都是我們生活的一個部分，都是生活的表現形式，我們應該在將生活視為一個整體的基礎上來了解它們的關系。

人類是可以四處活動的生物，人類的生活并不是靜止的。對于我們而言，不只要追求肉體的發展，還要追求心靈的發展。與此相反，植物是有根的，它們被固定在一個小范圍之內活動。因此，我們所了解的一切形式的心靈，都一定是充滿驚奇和刺激的。就算植物能夠預言未來，它們的特質也會使之成為空談。我們假設植物有思維：“有人來了，我馬上會被他踩到，然后一命嗚呼了。”然而，這有什么用呢？植物依然無法躲避災難。

然而，任何可以運動的動物，都可以提前預知并籌劃它接下來的行動，基于這樣的事實，我們不得不承認，它們是有靈魂或心靈的。

“知覺你當然是有的，不然就不會有行動。”[3]

提前預知自己的行動是靈魂的最關鍵作用。了解到這一點，我們就能夠認識到：心靈是怎樣控制肉體的——心靈為肉體設定下一動作的方向。

假如我們沒有努力的方向，只是接收到一些散亂的動作信號，那是沒有用處的。由于心靈可以決定我們動作的方向，因此，它在生活中占據著舉足輕重的地位。與此同時，心靈也被肉體所影響，肉體是動作的執行者，心靈只能在肉體所具有的能力范圍內行使指揮的職權。比如，若是心靈希望肉體能夠奔向天上的月亮，那么除非能夠克服人體自身的局限條件，否則便是無稽之談。