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有限的觀點

這里有一個問題：一個人怎樣變成這樣的至人？要回答這個問題，就要分析《莊子》的第二篇《齊物論》。在《逍遙游》里，莊子討論了兩個層次的幸福；在《齊物論》里，他討論了兩個層次的知識。我們的分析，且從第一個層次即較低的層次開始。在本書講名家的一章里，我們說過，惠施和莊子有某些相似。在《齊物論》中莊子討論的較低層次的知識，正與惠施“十事”中的知識相似。

《齊物論》的開始是描寫風。風吹起來，有種種不同聲音，各有特點?！洱R物論》把這些聲音稱為“地籟”。此外還有些聲音名為“人籟”。地籟與人籟合為“天籟”。

人籟由人類社會所說的“言”構成。人籟與由風吹成的“地籟”不同，它的“言”由人說出的時候，就代表人類的思想。它們表示肯定與否定，表示每個個人從他自己特殊的有限的觀點所形成的意見。既然有限，這些意見都必然是片面的?？墒谴蠖鄶等耍恢浪麄冏约旱囊庖姸际歉鶕邢薜挠^點，總是以他們自己的意見為是，以別人的意見為非?！肮视腥迥欠?，以是其所非，而非其所是。”

人們若這樣各按自己的片面觀點辯論，既無法得出最后的結論，也無法決定哪一面真是真非?！洱R物論》說：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？”這就是說：假使我跟你辯，你勝了我，我不勝你，這就能證明你的意見一定正確嗎？我勝了你，你不勝我，這就能證明我的意見一定正確嗎？或者你我中間，有一個人的意見是正確的，或者都是正確的，或者都是不正確的，我跟你都不能決定。叫誰決定呢？叫跟你的意見相同的人來決定，既然跟你的意見相同，怎么能決定？叫跟我的意見相同的人來決定，既然跟我的意見相同，怎么能決定？叫跟你、我的意見都不同的人來決定，既然跟你、我的意見都不同，怎么能決定？叫跟你、我的意見都同的人來決定，既然跟你、我的意見都同，怎么能決定？

這一段使人聯想起名家的辯論態度。只是名家的人是要駁倒普通人的常識，而《齊物論》的目的是要駁倒名家，因為名家確實相信辯論能夠決定真是真非。

莊子在另一方面，認為是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的觀點上。所有這些觀點都是相對的?！洱R物論》說：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是?！笔挛镉肋h在變化，而且有許多方面。所以對于同一事物可以有許多觀點。只要我們這樣說，就是假定有一個站得更高的觀點。如果我們接受了這個假定，就沒有必要自己來決定孰是孰非。這個論證本身就說明了問題，無需另做解釋。

更高的觀點

接受這個前提，就是從一個更高的觀點看事物，《齊物論》把這叫做“照之于天”?！罢罩谔臁本褪菑某接邢薜挠^點，即道的觀點，看事物?！洱R物論》說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之于天”。這段話換句話說，“是”（此）和“彼”，在其是非的對立中，像一個循環無盡的圓。但是從道的觀點看事物的人，好像是站在圓心上。他理解在圓周上運動著的一切，但是他自己則不參加這些運動。這不是由于他無所作為，聽天由命，而是因為他已經超越有限，從一個更高的觀點看事物。在《莊子》里，把有限的觀點比做井底之蛙的觀點（《秋水》）。井底之蛙只看見一小塊天，就以為天只有那么大。

從道的觀點看，每物就剛好是每物的那個樣子。《齊物論》說：“可乎可。不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一?！比f物雖不相同，但是都“有所然”，“有所可”，這一點是一樣的。它們都是由道而生，這也是一樣的。所以從道的觀點看，萬物雖不相同，可是都統一為一個整體，即“通為一”。

《齊物論》接著說：“其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成無毀，復通為一?！崩纾媚玖献鲎雷?，從這張桌子的觀點看，這是成。從所用的木料的觀點看，這是毀。可是，這樣的成毀，僅只是從有限的觀點看出來的。從道的觀點看，就無成無毀。這些區別都是相對的。

“我”與“非我”的區別也是相對的。從道的觀點看，“我”與“非我”也是“通為一”?！洱R物論》說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”這里又得出了惠施的結論：“泛愛萬物，天地一體也?！?

更高層次的知識