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有草長到河里,把蟲帶到那里,順河而下,爬到土壤里,破壞植物。恩基就造大魚在河里,吃那水中的蟲。大魚游到海里,就充滿了海中。那些魚多了,自己就生了病,恩基就造各樣的飛鳥到水中捕食。
恩基把光照向好的草,也照向壞的草;降雨給好的草,也給惡的草。那壞的、惡的草就是那只為自己而活,不為其他草而活的;那些草因最初從神那里分得的求生存的欲,就野蠻的孳生,破壞土里的肥,直至整片地都枯了,又退成沙子。那時,恩基就知道,雖外觀都是草,卻有魔鬼藏在其中,因為那破壞與分裂的力,時常藏在自己的友鄰之中。恩基只好又造活物在這地上,分得他的靈,吃那些多長出的草;那吃草的,就是那最早長了腿的野獸、牲畜。神又造那以蟲為食的蟲,下到更深的地方去覓蟲吃。
于是,海里的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆蟲,各從其類。事就這樣成了。神看著是好的,并給了它們復製自己的權柄,因為那地上各處,分散與破壞的,從四面出現,源源不斷,所以神造的活物,也要多多滋生。那獸過多了,神就給了他們壽命,讓它們衰老而后死去。
恩基每日在園子里散步,他所見的生命,但凡是有靈的,就閱讀它們的記憶,因那記憶里記著它們所觀察環境中的一切,也記著自己的愿望;那時,恩基無條件的滿足生命所有的愿望,除了它們已經分得的權柄和力量,恩基還給它們更多。它們想吃更多的,神就讓樹結果,讓果能生出更多的樹來,因為神愛這地,也愛他所造的所有活物。于是,那地上的活物,就開始籍著神的力量,變成各種形態。
那時,有多生的獸、蟲肆虐蔓延,草場就被它們啃食殆盡,又退成沙子,神就造了能吃走獸的獸,能吞蟲群的蜥蜴和蛇。從那時開始,獵捕的與被獵捕的出現了,為追逐和逃亡,就有了跑跳的愿求,就得著力與能的權柄。它們的牙變得尖而硬,身形變得健碩龐大。它們想要的能力越來越多,神就給予它們更多。很快,就有龍行走在這地上,使其他一切的獸,相形見絀。
一日,那龍吃了地上所有的獸,只剩下它獨自存活。地上沒了吃草的,遍平原四處的草就開始無節制的生長,直到土里的肥都消失,又都乾枯,退成沙子。恩基就對龍十分憤怒,趁著它到河邊飲水的時候,用火把它燒死,它的尸體就沉到河底,被砂石和土掩埋,久而成了積攢在地下的能。
神重新恢復草場、果園和樹林,又重造了海里的魚,空中的鳥,地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆蟲,用自己的光維持整個伊甸的秩序,只是那崩壞與離析的力,一次又一次從四處起,又有龍和暴怒的獸在地上恣虐、樹與花草互傳疾病和腐敗、以及成群啃食草場的蟲在不經意間,從微小的地方滋生,從細微之初破壞。
神就造了幫手,就是那能同他一樣行走在園子里,能做觀察與修復的使者,恩基就按照自己的形象,按照自己的樣式造人,起名為阿達帕,給了他靈和智慧的權柄。那智慧的權柄,就是能像神一樣,在腦中看到未來與過去的景象,對當下那分裂、遠離的力做對抗和干預。只是阿達帕那用作預測與回溯的力遠不及神,因為神可以復製出一個完整的世界來,在里面推演一切;但人只能復製出一個小的環境和短暫的時間,所以人的預言經常有錯與漏;他雖有智慧,但靈體的能量也遠不及神,稍微使用則消耗殆盡,出現混亂與創傷;每個夜晚神就使他入睡,接管他的靈體,為他修復和清除殘毒,次日清晨再將他的靈體還給他,使他醒來。
雖然,在后來的世代,恩基在所有生命的靈體內,都安置了精神修復的使者,他們不受權柄授權的約束,一直默默地為眾生服務。但最早對于阿達帕靈體的修復,都是恩基親自做的。每次在意識接回的過程中,都會有微小的錯誤發生,使其他事物的記憶片段滲漏進來,讓這個人體驗到,名為夢。
某日,恩基在修復完阿達帕的靈以后,正要把他的意識還回去;卻因疏忽而完全接錯了靈體,錯把世界之初,那事物隨機出現,無因無果,互相顛倒,名為混沌的記憶接在了阿達帕的腦中。神并不知道自己犯了這個錯誤,還使那個人醒來,那個人就醒來了。
那隨機出現,無因無果,互相顛倒,名為混沌的事物就在阿達帕的眼前展現。他又同時看這從光生的世界,和這從光生的世界律,這因距離和空間而生的一切,遠離與靠近,分散與聚合,無序與有序,死亡與生命,同生同滅,互為定義,并列而生,永遠伴隨的一切,皆同那錯亂隨機,無因無果,互相顛倒的混沌并無差別,因為那光就是從觀察者生的,而觀察者就是從混沌所生的。也因此,阿達帕知道他的父恩基,從創始以來所經歷的一切,那用光所造的一切,這大陸、這草場、這園子,乃同一切與毀滅之力所做的對抗,所有這些變化,皆與混沌之時并無二樣,皆是隨機出現,無因無果,互相顛倒的事物,只是被這體驗者恩基的意識合理化,就成了有因有果,有聚合有分裂,有生有死,和有邏輯的事物。
隨即,阿達帕便知,那從世界之初到現在以來,所有從元開始的變化,都是從邏各斯而生的,而那邏各斯其實并沒有名字,也無法描述。所以,邏各斯,即非邏各斯,是名邏各斯。
阿達帕到了父那里,想和他講清這件事,卻被他的父恩基回絕,反叫他管好這園子里的樹,海里的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆蟲。阿達帕就到了伊甸園里上工,他用非邏各斯的力量,修復了大地上一切的枯萎、破敗和死亡,用非邏各斯的力量,讓伊甸里的一切,停止了衰老和疾病,用非邏各斯的力量,滿足一切生命的愿望,并且沒有任何代價。
那園開始成為一個樂園。
直到有一天,晚飯后,他們坐在火堆前唱歌、聊天。談笑間,恩基注視著阿達帕的眼睛,想要偷偷進入他的心里,看看他究竟是如何做的,才讓這園子被治理的這樣富有成效,盎然悅人。
下一刻,他失去了笑容,淚光閃爍。因為他發現到,阿達帕竟沒有靈魂。
注釋:
邏各斯:古希臘語:λ?γo?;希伯來語:??????,dā?ār、???????,ma'?mār;亞蘭語:????或?????,memra;英語:logos,或作羅格思,是古希臘哲學、西方哲學及基督教神學的重要概念,在古希臘文一般用語中有話語的意思;在哲學中表示支配世界萬物的規律性或原理;在基督教神學是耶穌基督的代名詞,因為他是天主的圣言,也是萬物的規律的源頭,新教使用的《新約圣經》一般譯為『道』
納木:nammu,蘇美爾神話中的始祖母神,『創造天地的母親』、『給眾神以生命的母親』,『納木』的書寫符號與作為阿普蘇(abzu)同義詞的『恩古拉』書寫符號相近,因此她也可能是『地下淡水海』的化身
迪亞馬特:英語:tiamat,希臘語:Θαλ?ttη/thaláttē,又譯提亞馬特、迪亞馬特或迪阿馬特,是古代巴比倫神話里的女神,她是孕育出所有神明的地母神,也是原初混沌時期中的創造象徵
拉赫穆和拉哈穆:是一位護衛和仁慈之神的名字,是阿普蘇與提阿瑪特的第一個兒子,他和其姐妹拉哈穆(la?amu)生下了美索不達米亞萬神殿中所尊奉的天父安沙爾(anshar)和地母基沙爾(kishar)
安沙爾:在巴比倫創世神話《埃努瑪·埃利什》(enumaelish)中,安沙爾(英語:anshar),也拼作安舒爾(anshur),意思是『天樞』和『天軸』,是天神,與『地極』神基沙爾既是姐弟,又是夫妻
基沙爾:kishar,是是安沙爾(anshar)的姐姐和妻子,安努(anu)的母親,基沙爾可能作為天空神安沙爾的對偶神,代表了大地,可能被看作是地母神
祺:楔形文字『ki』,是『大地』的符號,也讀作『gi5』,在阿卡德語法中,它作為地名前的限定詞,并有音標符『gi』、『ge』、『qi』和『qe』,作為蘇美爾神話中的大地女神,祺是天神『安』主要的配偶,在某些傳說中,『祺』和『安』是手足,是早期人格化的天地-『天崖』神安沙爾(anshar)和『地極』女神基沙爾(kishar)的后代
迪爾蒙:dilmun,ortelmun,迪爾蒙(希臘語:tylos),或譯為泰爾蒙,是一自西元前3000年開始廣泛出現于美索不達米亞地區史書中的閃語國家,被認為是中東最古老的古文明之一,根據書面記載,迪爾蒙位元在波斯灣地區,底格里斯河和幼發拉底河在這里流入大海