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回到寢室,黃炎拿出一本道德經(jīng),慢慢細(xì)看:
道可道,非常道。名可名,非常名。
無名天地之始﹔有名萬物之母。
故常無,欲以觀其妙﹔常有,欲以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
玄之又玄,眾妙之門。
天下皆知美之為美,斯惡已。
皆知善之為善,斯不善已。
有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。
是以圣人處無為之事,行不言之教﹔
萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。
夫唯弗居,是以不去。
不尚賢,使民不爭
不貴難得之貨,使民不為盜﹔
不見可欲,使民心不亂。
是以圣人之治,
虛其心,實其腹,
弱其志,強(qiáng)其骨。
常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。
為無為,則無不治。
道沖,而用之或不盈。
淵兮,似萬物之宗﹔湛兮,似或存。
吾不知誰之子,象帝之先。
天地不仁,以萬物為芻狗﹔
圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎。
虛而不屈,動而愈出。
多言數(shù)窮,不如守中。
谷神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。
天長地久。
天地所以能長且久者,
以其不自生,故能長生。
是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。
非以其無私邪。故能成其私。
上善若水。
水善利萬物而不爭,
處眾人之所惡,故幾于道。
居善地,心善淵,
與善仁,言善信,
政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
持而盈之,不如其已﹔
揣而銳之,不可長保。
金玉滿堂,莫之能守﹔
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。
載營魄抱一,能無離乎。
專氣致柔,能如嬰兒乎。
滌除玄鑒,能無疵乎。
愛國治民,能無為乎。
天門開闔,能為雌乎。
明白四達(dá),能無知乎。
三十輻,共一轂,當(dāng)其無,有車之用。
埏埴以為器,當(dāng)其無,有器之用。
鑿戶牖以為室,當(dāng)其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。
五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔
馳騁畋獵,令人心發(fā)狂﹔難得之貨,令人行妨。
是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
寵辱若驚,貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者,為吾有身,
及吾無身,吾有何患。
故貴以身為天下,若可寄天下﹔
愛以身為天下,若可托天下。
視之不見,名曰夷﹔
聽之不聞,名曰希﹔
搏之不得,名曰微。
此三者不可致詰,故混而為一。
其上不皦,其下不昧。
繩繩兮不可名,復(fù)歸于無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其后。
執(zhí)古之道,以御今之有。
能知古始,是謂道紀(jì)。
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。
夫唯不可識,故強(qiáng)為之容:
豫兮若冬涉川﹔
猶兮若畏四鄰﹔
儼兮其若容﹔
渙兮若冰之將釋﹔
敦兮其若樸﹔
曠兮其若谷﹔
混兮其若濁﹔
澹兮其若海﹔
飂兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成。
致虛極,守靜篤。
萬物并作,吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。
歸根曰靜,靜曰復(fù)命。
復(fù)命曰常,知常曰明。
不知常,妄作兇。
知常容,容乃公,
公乃全,全乃天,
天乃道,道乃久,沒身不殆。
太上,不知有之﹔
其次,親而譽之﹔
其次,畏之﹔
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。
大道廢,有仁義﹔
智慧出,有大偽﹔
六親不和,有孝慈﹔
國家昏亂,有忠臣。
絕圣棄智,民利百倍﹔
絕仁棄義,民復(fù)孝慈﹔
絕巧棄利,盜賊無有。
此三者以為文不足,故令有所屬。
見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無憂。
唯之與阿,相去幾何。
善之與惡,相去若何。
人之所畏,不可不畏。
荒兮,其未央哉。
眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。
我獨泊兮,其未兆﹔
沌沌兮,如嬰兒之未孩﹔
儽儽兮,若無所歸。
眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉。
俗人昭昭,我獨昏昏。
俗人察察,我獨悶悶。
眾人皆有以,而我獨頑且鄙。
我獨異于人,而貴食母。
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象﹔
恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精﹔
其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉。以此。
曲則全,枉則直,洼則盈,
敝則新,少則得,多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見,故明﹔
不自是,故彰﹔
不自伐,故有功﹔
不自矜,故長。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉。
誠全而歸之。
希言自然。
故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
孰為此者。
天地。天地尚不能久,而況于人乎。
故從事于道者,同于道﹔
德者,同于德﹔失者,同于失。
同于道者,道亦樂得之﹔
同于德者,德亦樂得之﹔
同于失者,失亦樂得之。
信不足焉,有不信焉。
企者不立﹔跨者不行﹔
自見者不明﹔自是者不彰﹔
自伐者無功﹔自矜者不長。
其在道也,曰:余食贅形。
物或惡之,故有道者不處。
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,獨立而不改,
周行而不殆,可以為天地母。
吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。
大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。
域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
重為輕根,靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。
雖有榮觀,燕處超然。
奈何萬乘之主,而以身輕天下。
輕則失根,躁則失君。
善行無轍跡,善言無瑕謫﹔
善數(shù)不用籌策﹔
善閉無關(guān)楗而不可開,
善結(jié)無繩約而不可解。
是以圣人常善救人,故無棄人﹔
常善救物,故無棄物。
是謂襲明。
故善人者,不善人之師﹔
不善人者,善人之資。
不貴其師,不愛其資,
雖智大迷,是謂要妙。
知其雄,守其雌,為天下溪。
為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式。
為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無極。
知其榮,守其辱,為天下谷。
為天下谷,常德乃足。
復(fù)歸於樸,樸散則為器。
圣人用之,則為官長,故大制不割。
將欲取天下而為之,吾見其不得已。
天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。
為者敗之,執(zhí)者失之。
是以圣人無為,故無敗﹔
無執(zhí),故無失。
夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔
或強(qiáng)或羸﹔或挫或隳。
是以圣人去甚,去奢,去泰。
以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。
其事好遠(yuǎn)。
師之所處,荊棘生焉。
大軍之后,必有兇年。
善有果而已,不以取強(qiáng)。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。
果而不得已,果而勿強(qiáng)。
物壯則老,是謂不道,不道早已。
夫兵者,不祥之器,
物或惡之,故有道者不處。
君子居則貴左,用兵則貴右。
兵者不祥之器,非君子之器,
不得已而用之,恬淡為上。
勝而不美,而美之者,是樂殺人。
夫樂殺人者,則不可得志于天下矣。
吉事尚左,兇事尚右。
偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。
殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
道常無名。
樸雖小,天下莫能臣。
侯王若能守之,萬物將自賓。
天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
始制有名,名亦既有,
夫亦將知止,知止可以不殆。
譬道之在天下,猶川谷之于江海。
知人者智,自知者明。
勝人者有力,
自勝者強(qiáng),知足者富。
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
大道泛兮,其可左右。
萬物恃之以生而不辭,功成而不有。
衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲可名于小﹔
萬物歸焉而不為主,可名為大。
以其終不自為大,故能成其大。
執(zhí)大象,天下往。
往而不害,安平泰。
樂與餌,過客止。
道之出口,淡乎其無味,
視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
將欲歙之,必故張之﹔
將欲弱之,必故強(qiáng)之﹔
將欲廢之,必故興之﹔
將欲取之,必故與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強(qiáng)。
魚不可脫于淵,國之利器不可以示人。
道常無為而無不為。
侯王若能守之,萬物將自化。
化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
無名之樸,夫亦將不欲。
不欲以靜,天下將自定。
上德不德,是以有德﹔
下德不失德,是以無德。
上德無為而無以為﹔
下德無為而有以為。
上仁為之而無以為﹔
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng),
則攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,
失仁而后義,失義而后禮。
夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
前識者,道之華,而愚之始。
是以大丈夫處其厚,不居其薄﹔
處其實,不居其華。故去彼取此。
昔之得一者:
天得一以清﹔
地得一以寧﹔
神得一以靈﹔
谷得一以生﹔
侯王得一以為天下貞。
其致之也,謂天無以清,將恐裂﹔