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佛說，所有眼睛可以看到的一切處，都具足常和無常，無定無不定。所有耳朵可以聽到的一切處，所有鼻處，所有舌處，所有自己的意可以到的一切地方，都具足常和無常，無定無不定。

佛說，迦葉，定是一法，不定是另一法，如果這二法用在色中，就是說眾生眼睛看見的色，知道它是無常的，是不究竟的，是輪回中業表現出來的色，眾生修行菩薩道，要見色如不見，心不被色纏縛，眼睛看見色相，心沒有細微的分別識。這就是影像法中真實觀察輪回世間色、受、想、行、識的真實觀察法。

佛說，眾生因為沒有智慧的光明來觀照自己的心地，因為這些因緣生出自己身口意的行為，作了一切身口意行為的因緣，心中生出一切分別識，因為有分別識的因緣，生出名色，名色生出六入，所有的六入都是因為有觸，觸的因緣是自己的心生出了受，因為受因緣生出了心中的愛，愛的因緣是自心有了愛取，因為取的因緣是自心生出有，因為有的因緣，生出了老死，因為有老死的因緣生出心中的憂悲苦惱。

佛說，迦葉，眾生如此這樣集積得到自己的一大苦蘊。

佛說，如果眾生可以滅除自己的無明，用智慧的光明關照自己的心，那么無明滅了，一切輪回行就滅了，一切輪回行滅了，識心則滅了。識心滅了則名色滅。名色滅了則六入滅。六入滅了則觸滅。觸滅了則受滅。受滅了則愛滅。愛滅了則取滅。取滅了則有滅。有滅了則生滅。生滅了則老死滅。老死滅了則憂悲苦惱滅。這樣眾生就可以得到一大苦蘊滅。

佛說，眾生如果可以以智慧關照明和無明，沒有明和無明的分別執著。這就是影像中法中的如實觀察世間的真實相。

佛說，你們應該這樣正確正觀察影像中法，這個法非空，也非不空。這樣的空法，是因為世間一切常常在變，而常住的法相，就是法的真實相。

佛說，你們從法相中看空，空就是不執著暫時的有。無相就是對世間一切變化的東西沒有心愿。如果自己的心對塵無愿，無相即空相。這樣修行，心對世間的一切法相沒有生就是不生。心對法沒有生，法則不生。法不生，生的法已經謝了，這就是無生。無生是離開我們心識中的取。如果你們成就了無取法，則法沒有了自性，法沒有自性就是空，就是正實說影像中法。

佛說，空是體，本來沒有。不是前面是空，也不是后面是空，是你們的心當下見境，心中有智慧關照它的性空。

迦葉對佛說，世尊，我今天覺悟了，知道如果法是空性的，就破壞了一切有我想，一切皆空，這個法是這樣的。

佛說，迦葉，你說的并不對。眾生寧可生出我見如同須彌山一樣高，也不要離開我而見一切空。為什么呢，如果眾生離開我斷一切空，執著一切空，我說他是大病了，沒有什么藥可以醫治他。

佛說，譬如有人生病，他的病很重，醫生給他吃了良藥，藥雖然吃到他肚子里，但是他的病沒有好。

佛說，迦葉，這個人的病可以好嗎。

迦葉說，這個人的病一定不能好。

佛說，是的，這個人的重病不能好了，如果眾生離開我，執著空，也是這樣，他在一切處深深執著空見，那么我也不能醫治他。

佛說，譬如有一個很癡愚的人，他看見虛空而生出恐怖，他捶胸悲哭，為什么呢，他害怕虛空落下來損害他的身體。

佛說，虛空會落下來嗎？

迦葉說，不會。

佛說，癡愚的人也是這樣，他們聽聞空法，心里生出恐怖，為什么呢，如果我空，我的心依靠什么而住。

佛說，譬如畫師，他自己畫了一個丑惡的夜叉，畫師看了非?？植?，他迷悶的暈倒在地。

佛說，迦葉，眾生也是這樣，自己作色、聲、香、味、觸、法，做好以后被色聲香味觸發而迷，所以墮落輪回。

佛說，譬如幻師，自己能夠變作幻化人，而幻化人也能變幻師。比丘發意說空也是這樣。

佛說，譬如二木相鉆，風吹生火，火生出來以后，火會燒盡二木。

佛說，迦葉，真實的法也是這樣，眾生于正修行看見正道，生出他的本來智慧，他的智慧生出的一剎那，他智慧的火即燒他的正觀。（譬如光明具足的摩尼寶珠，寶珠落到淤泥中，寶珠的外面覆蓋著污垢，這個污垢不是摩尼寶珠的本性。摩尼寶珠就是我們的菩提，正覺悟，法身，他是清凈無垢的，是沒有生滅的。站在寶珠的角度看寶珠外面的污垢，它是性空的，是因緣的法，站在污垢的角度，污垢是真實的，非空的。污垢就是我們生命輪回中的一切因緣法，6門，6入、6識、12因緣、18界等等輪回中的一切，站在我們清凈的法身來看，世間的一切因緣法都是空性的。但是從世間法上看因緣成就的世間法又是非空的）

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