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其實這自然，乃是地球通過幾十億年自然演變，才慢慢形成了這個生態系統，這其中的道理又怎么能說得清楚。

裘窮前世的科學家們絞盡腦汁研究來、研究去的，真能把這個事情研究得透嗎？

生命因何存在？宇宙如何誕生？宇宙之外是什么？時間有開始、有結束嗎？這些都沒有答案。

生命就這樣存在著，宇宙就這樣存在著，時間就這樣存在著，這也就是所謂的萬物有成理而不說，這個你讓老天爺怎么說？所以在道家思想里就用‘自然’兩個字概括了。

自然的東西就這樣按照它的規律自己運行著，而不會告訴誰，它到底是遵循著什么規律。

對于‘圣人者，原天地之美而達萬物之理’，裘窮認為‘原’應該是指推論，然后圣人也就是神人，神仙推論出天地原初的道理，天地的美是什么這樣。

當然，即使是神仙也要花一些心思去推敲，才能明白這其中的道理的。

周伯通聽得個啼笑皆非，這裘窮雖然是一腦子的奇思妙想，但有時候又顯得不學無術的很。

其實從嚴格來講，這個‘原’應作根據講，天地之美還需要人們去推論嗎？肉眼就能看到天地壯美了，還推論個什么叫勁兒。

《易經》說，“夫乾，確然示人易矣；夫坤，然示人簡矣。”

既然是這么簡易，還需要去推論嗎？而“達”就是知道，就是明白。

所以圣人依據‘天地之美’而明達‘萬物之理’，這個‘原’和‘達’，這并不是說明白了、懂了，就可以鋪天蓋地說上一通，不是的。

往往他是以‘無知’來代表這個知，“知之為知之，不知為不知，是知（智）也！”

圣人的這個“原天地之美而達萬物之理”，并不是說他會去透徹的研究，明白日出日落是因為公轉自轉什么的，而只是順應自然而已。

裘窮知道，其實這句話語出《莊子·知北游》，仔細思考了許久，這才恍然大悟。

這句話其實就是說莊子認為，美存在于天地之中，為天地所具有。人要了解美，尋求美，就要到“天地”之中去觀察，去探尋。

而“天地”為什么會有美呢？天地之美在于它體現了‘道’的自然無為的根本特性。無為而無不為’是‘天地有大美’的根本原因。

人如果能夠懂得這個道理，體驗到‘道’的自然無為的本性，并以其作為生活的根本原則，一切純任自然，不為利害得失所累，這樣人的生活也會像“天地”自然那樣，有‘大美’了。

莊子認為，‘無為而無不為’是美之所以為美的實質，即美是合規律與合目的性的統一，是人的自由的實現。

天地之間的大美，四時之間的序列，萬物的生忘枯榮都是因為自然的偉力，生死存亡，渾然一體，生息繁衍，自然天成，這才是真正和諧。所以人應當順應天意，不必強自己所不能。

所以說了這么多，其實歸根到心性修為上，其實就是人應該做自己力所能及的事情，順應天意，順其自然，而不應該強求。

裘窮倒是理解了一些，周伯通之所以推薦裘窮用這種方法的意圖。

裘窮的精神能量極其強大，這也使得裘窮能夠輕而易舉的感知到周圍事物的細微變化，對于自然之道就能更好的理解。

只是這道理大家都懂，裘窮卻鉆了牛角尖，還是有些感悟不出。

他覺得所謂的順應自然，其實就是放任不管，只讓人體的內分泌自己調節，然而他現在的情況，如果身體都能自己調節好，那他還修煉個屁啊，每天安心睡覺吃飯不就行了。

周伯通聽得也是醉了，恨鐵不成鋼的道，“你這蠢貨，懂不懂什么叫順勢而為？不僅要順勢，還要為啊，你什么都不做，還為個毛啊，順其自然，是讓你遵循著自然的規律行事，不是讓你放任自流，明白么？”

裘窮還是理解不能，周伯通只好掰開了揉碎了，一點一點的解釋，然而許久之后，裘窮始終有各種理由，找到了周伯通所說的各種漏洞加以反駁，總之就是不能理解。

周伯通不由沉吟了半晌，這才緩緩的道，“我大概知道了。你之所以一直不能領悟這個，是因為你根本不想領悟，你心中過于相信變化之道了。”

裘窮聞言不由一呆，他自己不想領悟？人心思變？

其實這也怪不得裘窮，本來，科學的進化，能促進人類的幸福，改善人民的生活，這是公認的事實，可是相反的，隨著科學的進步，也給人類帶來了無比的禍災。

科學愈昌明，殺人的利器愈厲害，人類的知見愈為混濁，社會亦愈趨下流，所遭受的痛苦，也愈為殘酷！

什么緣故呢？就是為了隨著科學的進步，人類的心理都偏重在物質一方面去，使物質失去人心的控制力量，心反為物質所奴役，把原來的道德倫理，因果觀念，全拋在一邊去，沒有一種方法來維系著人心了。

世界的總樞紐，本是以‘不動’而應‘萬動’，以‘不變’而應‘萬變’，以‘無為’而攝‘有為’。