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然后我問：“你呢？你怎么會恰好經過這里？”

“我正要去鹿野苑參拜。”

“步行嗎？”

“游方弘法，本來就是僧人本份。”說起佛法教義，他變得健談，“在我佛建教之初，本來是不主張設立寺廟的。佛陀每天帶著眾弟子云游四方，傳道解惑，日間托缽乞討為食，晚上就在樹下打坐、靜修，居無定所，身無長物。然而后來有些受到感化的國王富賈主動要求布施，想捐贈房舍供他們居住、修習、傳教。弟子們心為所動，卻不敢自作主張，于是向佛陀請求。佛陀想了想說：好吧，但不可私有。這樣，就有了僧舍。不僅可以讓本寺的比丘居住，也接納天下所有游方經過的比丘。日子久了，隨著佛法昌盛，捐贈的人越來越多，僧舍也越來越多，規模越來越大，越來越豐富宏偉。這就需要有人管理，分配住所，安排齋飯等等，于是便有了住持，負責管理本寺事物，接待掛單僧侶。但是俗務漸多，僅有住持是忙不過來的，于是又有了上座……”

“于是便有了階級。”我接下去，“眾僧要選住持，住持要選上座，上座要選中座，中座要選門下沙彌，于是就有了競爭，有了權力，有了幫派，有了私欲，有了勾心斗角，有了爾虞我詐，有了順我者昌、逆我者亡……”

他忽然抬頭看了我一眼，我不由噤聲。我想，我是不是太過分了，這樣去刺痛一個虔誠沙門的心，而且還是一個剛剛救了我命的沙門。然而，我說的是人性，僧的生活，終究遵循的也還是人群的規律吧？而大辛，也正是因為這人性與佛理的糾結不能自明，才要游方苦修的吧？

但他仍然不慍不怒，只是溫和地說：“在佛教史上，的確發生過不止一次門派之爭。在佛陀涅磐一百多年后，有比丘耶舍游化到吠舍離城，看到跋耆族比丘們勸令在家信徒布施金銀以做建寺之用，耶舍認為這不合戒律，于是提出反對意見，卻遭到跋耆比丘的斥責。耶舍不服，邀請了上座比丘七百名往吠舍離集會，兩方辯論八個月之久，結果判決跋耆比丘的行為不合法規。這就是佛教史上著名的‘七百集會’。”

我有些欣然，但接著又覺得哪里不對：“既然上座比丘已經裁定勸募是不合規矩的，為什么現在各國的佛教建筑還是涂金砌粉的呢？尤其是我前年去泰國，在曼谷看到的所有佛寺，都極其輝煌炫耀，所有的佛像都是金鑲玉鏤極盡奢華的，如果不是勸捐贈，寺廟哪里來的那么多財富呢？”

大辛輕喟：“那時因為七百上座雖然有了定論，但是跋耆族比丘們并不肯承認這個結果，于是又邀集了一萬名比丘重新集結，由于他們人數眾多，故而史稱‘大眾派’。這樣，就造成了教團的分裂，有了‘上座派’與‘大眾派’的對立。這一次，是‘大眾派’贏了辯論，但是‘上座派’也從來不曾放棄自己的堅持。兩派之爭，至今沒有停歇，仍然是佛教集會的一個主要辯題。”

“那么你是贊成上座派還是大眾派呢？”我問，但接著已經猜到答案，“你不肯輕易接受捐奉。你的心一定是向著上座派的，可是又不能確認哪一種理論才更接近佛的初宗，所以才要重走苦修路，尋找答案，是嗎？”

他不語。我知道自己猜對了。我并且猜想他們辯論的內容，大概上座派會認為一切皆空，出家人怎可貪戀財物，認為誘導捐贈是錯；但是大眾派會覺得，佛陀在世時也曾接受捐贈，比如祗園精舍和竹林精舍就是來自皇族巨賈的捐獻，雖然佛陀彼時一定沒有開口要求過，而是憑借自身魅力使信徒們自愿奉獻，但是收受捐贈的結果是一樣的。那么，大眾派比丘援引佛陀為例向信徒勸善化緣，又有何錯呢？

我不知道我所猜測的理由會不會就是“七百集會”與“萬人大會”辯論的內容，但是如果我這個事不關己的旁觀者也不能得出折中答案，就可想而知身在佛門堅持真理的比丘們的執著與困惑了。

經過剛才的一番死里逃生，我和大辛都沒有力氣再繼續前行了。他是早習慣了野外露宿，而我覺得，反正印度天氣晴暖，只要有他陪伴，就算睡在曠野也沒什么了不起，只當是一次露營好了。

他將自己的水與干糧分給我，又撿了許多枯萎的蘆葦鋪在地上，弄成一張簡易的床鋪。雖然剛剛下過一場急雨，但夕陽炙烤，很快就把水分蒸發干了，大地干凈得就好像剛才的雨沒發生過一樣。他從背囊里取出一張薄毯子交給我，說：“睡吧。”

我問：“你呢？”他搖搖頭，面對河水盤腿坐下，一旦坐定，便立刻成了一尊塑像，仿佛已經這樣坐了幾千年。

月亮升起來，星光滿天，晚風微涼，但不至于寒冷，喧囂的印度此刻靜謚如天堂，偌大世界只剩下我們兩個人，枕草藉塊，說著些漫無邊際的佛法禪義。

我說：“我還以為佛就是釋迦牟尼，過去未來，惟一的佛。”

“不是這樣的。”大辛溫和地解釋，“佛是‘佛陀’的簡稱，也就是‘Buddha’，意思是‘覺者’或‘智者’，是在印度早就有了的字。連‘出家’的風氣，也是早就有了的。釋迦牟尼的意思就是‘釋迦族的智者’，在他覺悟之后，修行圓滿，就成了佛。之前也有人悟到緣起之理而得到解脫，但他不能把自己悟到的真理說出來，因此稱之為‘獨覺’。我佛認為，過去有人成佛，未來也一樣。一切眾生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。”

“那么，你也會成佛嗎？你的修行，是為了成佛嗎？”

“我的修行，不是為了自身。就像佛的正覺，亦不是為了成佛本身，而是為了普渡眾生，為了窮宇宙之法。在佛教之初，眾僧苦修簡行，以弘法為愿，自覺覺他。但是兩千多年來，一方面佛教在印度日漸式微，另一面在傳播過程中，形式上趨向繁華，對于身外之物越來越重視。這使我自覺離佛的精神越來越遠，幾乎失去方向。”

我努力地咀嚼著他話中的意思，不太自信地說：“你的意思是，隨著時間的發展和物質的豐富，還有上座派與大眾派、大乘和小乘學說的分歧，佛門生活離教義本宗越來越遠，所以你希望重新體悟，對嗎？可是時光是不能倒轉的，世界從無到有，你不能要求它重新從有到無。縱使你自己可以做到全部放下，但也不能讓全天下的和尚拋棄僧舍、財物，一無所有地回到大自然，餐風露宿，乞食為生……”

“為什么不可以？”大辛眼中精光一閃，比星光更明亮。

我一愣，問他：“可是你想這樣做嗎？你希望這樣？這是你的目的、你的功課、你的修行和信仰嗎？”

“不，不是。”他眼中的精光熄滅，重新垂額斂眉，恢復了那一平如水的淡靜，輕輕說，“我沒有參透，所以要繼續云游，學習，思考。我想，總有一天，我會想得明白，那時候，或許我可以解答你的問題。”

我忽然悲哀起來。為什么要思考呢？思考，是否就意味著懷疑？為什么他不能像別的和尚那樣，就只是接受？既然入了佛門，就相信好了，經書、木魚、佛像、香燈，有這些不就夠了嗎？

固然，這些只是形式。可是，世界本來就是物質的，皈依這些物質的形式總比思考虛無的道理要容易些。為什么不就只是接受、信任、服從、并遵循呢？那樣，生活會不會變得容易些？

沉默良久，我以為他在打坐，或是已經眠著了，他卻忽然輕輕說：“在佛陀時代，比丘們以出世解脫為宗旨。修行以持戒、誦經、坐禪為主，以法自娛。”

我微愕，他竟是在回答我的問題呢，那些我沒有說出口的疑問。

持戒、誦經、坐禪，以法自娛，那便是他渴望的生活，他追求的解脫之道。但是，他還有些事情未能了結，有些困惑未能徹悟，于是他苦苦思索，不懈追求，希望在云游與苦修中得到解答。

我想起沿途見到的那些苦行僧，有些明白他們的自律與癡迷了。他們和大辛一樣，如此風塵跋涉，餐風露宿，就是為了遠離塵世俗規，重走佛陀之路，回到最本真的狀態，去體會最根本的佛法吧？

天邊一彎新月如鉤，夜靜得仿佛可以聽見蓮花盛開的聲音。我想起許多和尚入起定來，可以不吃不喝一坐數年，再出關時已經物是人非。大辛會不會也這樣子坐成一尊化石？

明早醒來，當我們一同返回時，會不會就像誤入桃花源的漁郎，發現外界早已年華流轉，換了人間？