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人與石的信息碰撞，可因不同的感悟，或交織出絢麗，或沉寂于默然。

因此，嚴格而論，應是禪石無標準，全在領悟中。

不然，高深玄妙之禪學真被我輩簡化世俗了。

為了理解禪石的鑒賞，先講一個小故事。

一著名雕塑家應邀雕百尊佛像。

其自己覺得對人物雕塑素有研究而充滿自信，遂按胸中之佛凝神雕之。

佛成之日，邀方丈及眾僧觀看，皆面面相覷，齊日：“此乃人也，非佛。”

其不解，遂在方丈導引下研佛典，悟佛法，觀佛事，誦佛經。

不覺時逾三載，忽一日恍然頓悟，覺百佛如在眼前，神態各異，一派莊嚴。

遂動而雕之。

佛成之日，又邀眾僧觀之。

眾僧皆面帶虔誠，口呼“阿彌陀佛”，納頭便拜。

何故？因前者徒有其形，而后者形神兼備也！

鑒賞禪石，其道有三。

一曰“賞其形”。

老子云：“大象無形，大音稀聲，大智若愚，大方無隅。”

這里講的是對立統一的辯證法。

禪石作為審美客體，其形態或圓潤飽滿，或造形簡潔，或線條洗練，或圖紋含蓄，或無象無形……正因其形態簡雅，而觸發我們的視覺感受于一派虛無縹緲而又意韻無限的情境中，從而把心境引領到寧靜祥和、淡泊清明的狀態。zWWx.org

為此，六祖惠能在論及禪悟時，曾提出以“凈心”狀態觀照宇宙萬物的修禪之法，即以清凈無俗之心觀物悟道，以實現禪意的追求。

《莊子?天道》云：“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。”

俗話說“六根不凈，難以成佛”，確是經驗之談。

當然，我們賞石不是為了“功德圓滿”得道成佛，而是為了快樂，為了修養，以使生活工作和社會交際更成熟、更理智、更健康、更時尚。

二曰“悟其意”。

南宋學者嚴羽在論及禪與詩關系時云：“禪道惟在妙悟，詩道亦在妙悟。”

若如此，石道更不可無悟。

得石在緣分，賞石在意會，“石我一體，天人合一”。

禪石以形為引，以意為神，追求象外之意蘊，使賞者進人超然物外、返璞歸真之精神境界。

禪石正是以其簡潔的造形而給賞者留出了廣闊的審美空間和深遂的思想境界。

或渾厚穩重，或簡約從容；或寧靜致遠，或淡泊世情；或空靈傳神，或秀雅清明；或虛懷人靜，或拙樸沉雄……此番意境，雖因各自之學識修養，審美水平和悟性高低而有所不同，但盡在賞者意念之中。

三曰“行其道“。

世界是個萬花筒，社會如同大舞臺。

人居其中，必將面對千萬誘惑，經歷八方磨礪。