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六十四、《周易集解》對今本《周易·未濟》卦內容的諸家易說

1、諸家易說

(坎下離上)未濟：亨。

虞翻曰：《否》二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱《未濟》也。.ZWwx.ORG

“小狐汔濟，”

虞翻曰：《否》、《艮》為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

“濡其尾，無攸利。”

虞翻曰：《艮》為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在《坎》水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。

干寶曰：《坎》為狐。

《說文》曰：汔，涸也。

案：剛柔失正，故《未濟》也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。

初六：濡其尾，吝。

虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。

九二：曳其輪，貞吉。

姚信曰：《坎》為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應于五，而隔于四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。

干寶曰：《坎》為輪。《離》為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。

六三：未濟，征兇，利涉大川。

荀爽曰：《未濟》者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。征上從四則兇。利下從《坎》，故“利涉大川”矣。

九四：貞吉，悔亡。

虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。

“震用伐鬼方，三年有賞于大邦。”

虞翻曰：變之《震》體《師》，《坤》為鬼方。故“震用伐鬼方”。《坤》為年，為大邦，陽稱賞，四在《坤》中，體《既濟》、《離》三，故“三年有賞于大邦”。

六五：貞吉，無悔。

虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。

“君子之光，有孚，吉。”

虞翻曰：動之《乾》，《離》為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。《坎》稱孚也。

干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

虞翻曰：《坎》為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。《乾》為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎于酒，以失天下也。

2、易說批判

《周易集解》對今本《周易·未濟》卦爻辭所編匯的注釋有五家，即虞翻、干寶、姚信、荀爽、李鼎祚的“案”說，而李鼎祚匯編的“《說文》曰”不能稱為“易學”，故是五家對《未濟》的注釋，依然匯編虞翻的注釋最多。

對所謂卦辭“未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利”的注釋共有四家，我們看其是如何的注釋。

虞翻對“未濟：亨”的注釋是：“《否》二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱《未濟》也。”

卦術上的《未濟》卦符號又分上下兩個八卦符號，分別是《坎》卦與《離》卦，也就是今本《周易·未濟》卦前頭標稱的（坎下離上)。而虞翻并沒有用八卦里的《坎》卦與《離》卦取象去穿鑿附會，卻用屬六十四卦里的《否》卦符號來穿鑿附會這三字。因卦變上的說法，認為《未濟》卦符號是有《否》卦符號變化而來的。正如虞翻說的“《否》二之五也”，指《否》卦符號里的二爻與五爻畫轉換后，就變成《未濟》卦符號了，也就是謂《未濟》卦。虞翻穿鑿出《否》卦（《否》卦又叫“天地否”），其目的是以《否》卦八卦符號的陰陽相承，又是八卦里的《乾》、《坤》兩卦，才有虞翻附會出的“柔得中，天地交。故"亨"”說法。這是虞翻對“亨”的注釋了，而虞翻對“未濟”的注釋是“濟，成也。六爻皆劃錯，故稱《未濟》也”。虞翻對“濟”的注釋為“成”也不為錯，“濟”的本義應為渡河講。“末濟”就是渡河沒有成功之意。而虞翻卻從卦符號陰陽爻畫認為皆劃錯才稱《未濟》，這種以爻畫符號而穿鑿附會出的說法，形同胡謅八扯。這虞翻的注釋，是典型的“象數”注釋法，即以“象數”去穿鑿附會而已。

虞翻對所謂卦辭里“小狐汔濟”的注釋是：“《否》、《艮》為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。”

這里虞翻的注釋可稱為“象數”與“義理”相結合了。虞翻說的“《否》《艮》為小狐”，這是通過卦變說里的《否》卦和《否》卦里的互卦《艮》取象為小狐，這是以“象數”注釋法。而虞翻接下來的說就與“象數”無關了，“汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也”，這說法就是所謂的“義理”，是對《周易》經文意思的注釋。這就是“象數派”注釋里也有“義理”。

而干寶對“小狐”的注釋是，直接通過八卦里《坎》卦取象為“狐”。

《易經》內容里的《說卦傳》里對《坎》的取象并沒有“狐”一說。如《說卦》：“《坎》為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪；其于人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤；其于馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳；其于輿也，為多眚；為通、為月、為盜；其于木也，為堅多心。”

不知干寶是從何處得來的“《坎》為狐”的說法。但干寶注釋，也是以“象數”去穿鑿附會。

而李鼎祚匯編“《說文》曰：汔，涸也”的說法，這應是注釋“汔”字意，而并不是針對《未濟》里的“汔”字作的解釋。《說文解字》類似于后來的字典，而不是“易學”。

我們再看虞翻對“濡其尾，無攸利”解釋是：“《艮》為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在《坎》水中。故“濡其尾”。失位，故"無攸利，不續終也"”。

這虞翻依然是通過“象數”去穿鑿附會這一句子內容。不過上面虞翻是通過《否》卦里的互卦《艮》取象為小狐，這里是又按《艮》卦取象為“尾”，這前后是否矛盾呢？小狐有尾巴，但狗也有尾巴。

最后是李鼎祚“案”說：“剛柔失正，故《未濟》也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。”

這里李鼎祚說的“剛柔失正，故《未濟》也”，與虞翻說的“六爻皆劃錯，故稱《未濟》也”是一丘之貉。李鼎祚同樣是以“象數”而穿鑿附會這所謂的卦辭內容。

我們再看對所謂“九二”爻辭“曳其輪，貞吉”，所匯編的兩家注釋。

姚信的注釋是：“《坎》為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應于五，而隔于四，止則據初，故"曳其輪"。處中而行，故曰"貞吉"”。

而干寶注釋是：“《坎》為輪。《離》為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰"貞吉"也。”

這兩家皆屬“象數派”，而注釋“曳其輪，貞吉”皆以“象數”穿鑿附會。不過虞翻以《坎》卦取象為“輪”，通過爻位爻畫不同而附會“曳其輪”。而干寶則從《離》卦取象為“牛”，就聯想到“曳其輪”。

看這種注釋既好笑，又好玩。好笑的是那種通過八卦取象而說《周易》文辭內容，是個愚蠢無知；好玩的是那種通過八卦符號象形而附會所注釋的文辭之意，猶如游戲般的玩兒。如姚信注釋的“《坎》為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也，二應于五，而隔于四，止則據初，故"曳其輪"”。

這正是通過所謂本卦里的八卦之《坎》卦取象為“輪”，而穿鑿“曳其輪”里“輪”的說法，這是以“象數”里八卦取象而穿鑿附會，這就是可笑之說。

“兩陰夾陽，輪之象也”，這是姚信通過八卦里《坎》卦符號三畫里兩陽爻包一陽爻形象，所認為象車輪那樣的說法，這豈不是玩耍兒戲嗎！姚信又通過卦爻位之說，而附會出“二應于五，而隔于四，止則據初，故"曳其輪"”這般轉軸子的文字游戲說法，豈不是既好笑，又好玩嗎？

而干寶同對這句文辭的注釋，與姚信的說法是個大差不差，只是干寶又引用史事而穿鑿其中。

而“曳其輪，貞吉”在《周易·未濟》文里并沒有那么復雜，就是一句比喻，意是“大車牽引著車輪，車子就正確的行駛向前”來比喻有了正確的方向，前途吉祥的道理。

3、附錄：

（1）附錄《周易·未濟》歷史上的三種不同文本

①《周易·未濟》原創文本格式

()未濟，亨。

小狐訖濟，儒其尾，無攸利。儒其尾，吝。曳其輪，貞吉。未濟，征兇。利涉大川，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞于大國。貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

②《周易·未濟》春秋文本格式

（)未濟：亨。小狐訖濟，濡其尾，無攸利。

()睽：濡其尾，吝。