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四十一、《周易集解》對今本《周易·損》卦內容的諸家易說

1、諸家易說

(兌下艮上)損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

鄭玄曰：《艮》為山，《兌》為澤。互體坤，《坤》為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻于天子，故謂之損矣。

“有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。”

虞翻曰：《泰》初之上，《損》下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。《艮》男居上，《兌》女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。

“曷之用？二簋可用享。”

崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下《益》上，惟有乎心，何必竭于不足而補有余者也。

初九：祀事遄往，無咎，酌損之。

虞翻曰：祀，祭祀。《坤》為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。

九二：利貞，征兇，弗損益之。

虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。征，行也。《震》為征，失正毀折，故“不征”。之五則兇，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。

六三：三人行，則損一人。

虞翻曰：《泰》、《乾》三爻，為三人；《震》為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。

“一人行，則得其友。”

虞翻曰：一人謂《泰》初之上，損剛益柔，故“一人行”。《兌》為友，初之上，據《坤》應《兌》，故“則得其友”。言致一也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上復。《坎》為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

虞翻曰：謂二五已變成《益》，故“或益之”。《坤》數十，《兌》為朋，三上失位，三動《離》為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成《既濟》，故“弗克違，元吉”矣。

侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有《坤》、《震》。《兌》為澤龜，《艮》為山龜，《坤》為地龜，《震》為木龜，《坤》數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。

崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二*大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

上九：弗損益之，無咎，貞吉。

虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成《既濟》，故“大得志”。

“利有攸往，得臣無家。”

虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成《益》，《坤》為臣。三變據《坤》，成《家人》，故曰“得臣”。動而應三，成《既濟》，則家人壞，故曰“無家”。

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。

2、易說批判

《周易集解》對今本《周易·損》卦爻辭所編匯的注釋共有五家。

在對所謂卦辭匯編的注釋有三家，鄭玄的對“損”的注釋是：“《艮》為山，《兌》為澤。互體坤，《坤》為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻于天子，故謂之損矣。”

鄭玄通過所謂本卦（《損》卦）里的八卦（《艮》山與《兌》澤）和互卦（《坤》為地）取象附會出“山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也”的說法。而所謂本卦里還有另一互卦為《震》卦，在互卦《坤》卦下面，《震》取象為雷，鄭玄無法從《震》卦象“雷”去附會雷在地下響動，感覺這不合常規，只有雷在地上空才響動，所以鄭玄就不涉及互體《震》卦了。但鄭玄通過《艮》山、《兌》澤、《坤》地這些取象說出的“澤以自損增山之高也”，也是個胡說八道。鄭玄哪里知道山的形成，是通造山運動形成的，而不是澤的自損增加了山的高度。但鄭玄卻通過八卦取象的“論證”所得的“道理”，而引到“猶諸侯損其國之富以貢獻于天子，故謂之損矣”這說法上。在鄭玄的認識上，這種說法就是邏輯推理。“損”，卻是減損之意，不過在《損》里所講的減損之意，也不是如鄭玄的那種說法，“猶諸侯損其國之富以貢獻于天子，故謂之損矣。”

《周易·損》是圍繞著“損”展開的論述，闡述了損上益下，用之于民的政治道理。對于百姓之事，即民生之事，減損是有益無害的事情；而對待祭祀之事，應避免浪費財物，使損失減少到最低限度。這是鮮明的立場與觀點。作者關心的是民生，而反對的是祭祀與戰爭。而鄭玄卻闡釋胡謅到王權思想上。

對“有孚。元吉，無咎。可貞，利有攸往”。虞翻的注釋是：“《泰》初之上，《損》下《益》上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。《艮》男居上，《兌》女在下，男女位正，故"可貞利有攸往"矣”。

這虞翻的“象數”注釋法，可說是荒誕不經，胡謅八扯。

而“有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往”，在文章里其意就是：“減損，其目的是為了用之于民，很正確，沒有害咎，更有利于未來的發展。可虞翻用卦變之說上的卦象去胡謅那些經文文辭，其意相差十萬八千里。

而崔覲對“曷之用？二簋可用享”的注釋是：“曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻《損》下《益》上，惟有乎心，何必竭于不足而補有余者也。”

而所謂卦辭最后句里“曷”：號疑問代詞，也指“豈”，“難道”講。“簋（guǐ）”：是古代盛食物的圓形器具。關鍵是“享”字：是指供奉祭祀品。全句的意思是“財富的減損，是為了民生，是大吉的事情，沒有過失，對未來長久都是有利的，何不采用簡單的兩器具的食物，可用于供奉祭祀品。”《周易·損》所立論的是，“損上益下”的道理。減損財富的目的，是在于為民，并且完全可以在祭祀上移風易俗，減少浪費。這體現了作者的理性與進步思想。作者強調的是關注民生，而反對的是大搞迷信的祭祀活動。

《周易·損》原創是一篇政論章，其中心講述的是“損上益下”，如現在國家的富民政策，上面的財政減少了，不必要的浪費減少了，為了是扶貧的道理。可這三家結果附會出基本一樣的說法是“損下益上”，而鄭玄更直接說明是“損其國之富以貢獻于天子”，與《周易·損》本義恰恰相反。

對所謂爻辭內容的諸家注釋，也就不必一一批判，還是對比看下面的《損》文譯解，看那些注釋者所注釋的，是如何的荒誕不經。

3、附錄：

（1）附錄《周易·損》歷史上的三種不同文本

①《周易·損》原創文本格式