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4."十翼”（即《易傳》）里所反映的《周易》內(nèi)容及其稱法

《易傳》是《周易》產(chǎn)生后，有東周到西漢前期這段時(shí)間內(nèi)，所對(duì)《周易》一書(shū)作出的各種解釋和闡發(fā)出新的思想學(xué)術(shù)文集。簡(jiǎn)單地說(shuō)《易傳》（“十翼”）是《周易》的學(xué)術(shù)文集。

《易傳》是針對(duì)《周易》一書(shū)做出的各種解釋，嚴(yán)格地說(shuō)《易傳》里的內(nèi)容，是面對(duì)兩種《周易》文本作為解釋對(duì)象，即以春秋《周易》文本和卦爻式《周易》文本（《今本《周易》）作出的解釋。

如《易傳》集里有戰(zhàn)國(guó)之前產(chǎn)生的《大象傳》，就是以"春秋《周易》文本"作為解釋的對(duì)象。再如《易傳》集里的《文言》，《系辭》等，則依托的是"今本《周易》"作為解釋對(duì)象。

總之，《易傳》解釋的對(duì)象是《周易》，而不同于后封建時(shí)期里出現(xiàn)的“易學(xué)”。后封建時(shí)期里的“易學(xué)”，即傳統(tǒng)“易學(xué)”所面對(duì)的研究對(duì)象，已不單單是《周易》，而且也包括了《易傳》。既然《易傳》是針對(duì)《周易》一書(shū)所作出的各種解釋，那么，《周易》與《易傳》的關(guān)系，就是原著與學(xué)術(shù)研究的關(guān)系，這是再明白不過(guò)的事了。

《易傳》集里最早對(duì)《周易》一書(shū)的闡釋文章，是《象傳》里的“大象”文。但“大象”一文里并沒(méi)有涉及《周易》的稱謂，既沒(méi)有出現(xiàn)《周易》這一名稱，也沒(méi)有出現(xiàn)《易》這一稱謂。“大象”作者所對(duì)《周易》一書(shū)的闡釋方式不無(wú)獨(dú)特，則是通過(guò)對(duì)《周易》一書(shū)每篇里的一個(gè)“六聯(lián)體”符號(hào)，已被賦予進(jìn)去八種物象（即后所稱的“八卦取象”）之屬的名稱和篇名的點(diǎn)出，又通過(guò)此篇文章的思想宗旨，而闡發(fā)出一句君子之治的經(jīng)典政治道理。因《周易》一書(shū)共有六十四篇文章，故“大象”的作者，也就依托《周易》一書(shū)里的六十四篇文章，一共闡釋出六十四句君子之治的經(jīng)典政治道理來(lái)。

如：

“上天下澤《履》：君子以辯上下，定民志。”

“風(fēng)行地上《觀》：先王以省方，觀民設(shè)教。”

“上天下澤”里的“天”與“澤”，本是《周易》后學(xué)的東西，即“八卦”取象里的說(shuō)法（由《左傳》一書(shū)里的記載，春秋時(shí)期對(duì)《周易》里的符號(hào)，只是反映的八種物象，還沒(méi)有“八卦”說(shuō)法），后來(lái)把《周易》一書(shū)里所用的那套符號(hào)，也就附會(huì)進(jìn)去了八卦取象。從《左傳》一書(shū)所記載的“以《周易》筮之”的筮例來(lái)看，《周易》一書(shū)所用的符號(hào)體系，已經(jīng)附會(huì)上八種物象，史巫以《周易》卜筮時(shí)就是按筮出的某一符號(hào)里的物象來(lái)聯(lián)想、比類人事的吉兇。“大象傳”的作者，在闡發(fā)《周易》一書(shū)的政治哲學(xué)道理時(shí)，也采用了對(duì)《周易》里符號(hào)的取象說(shuō)法。正如這“上天下澤《履》”里的“天”與“澤”，就是《履》篇符號(hào)的取象名稱。《周易》所用的符號(hào)，無(wú)論在先秦時(shí)期還是后封建時(shí)期其組合沒(méi)變，皆是“六聯(lián)體”，但寫(xiě)法與漢一降則有所不同，對(duì)于《周易》一書(shū)所用的一套符號(hào)體系形成與傳承，前面我們已經(jīng)講述，已知這套符號(hào)在傳承過(guò)程中，其組合的兩個(gè)基礎(chǔ)符號(hào)寫(xiě)法有所演變，但已然是那套六十四個(gè)不相同的“六聯(lián)體”符號(hào)體系。

無(wú)論竹書(shū)《周易》，還是帛書(shū)《周易》，均已證明《周易》每篇文章之前有一個(gè)符號(hào)，符號(hào)之后則是有多少不等的幾十個(gè)文字內(nèi)容。“大象”文的作者，所總結(jié)闡釋《周易》每篇文章的思想宗旨，就是通過(guò)《周易》每篇里的符號(hào)之象的稱法和每篇篇名的點(diǎn)出，這樣就形成了《周易》六十四篇文章的一種稱法，即出現(xiàn)了對(duì)《周易》里的六十四個(gè)符號(hào)和六十四篇文章名連貫在一起的一種稱法。如：“天行,《健》：君子以自強(qiáng)不息。地勢(shì),《坤》：君子以厚德載物。云雷,《屯》：君子以經(jīng)綸。山下出泉,《蒙》：君子以果行育德。云上于天，《需》：君子以飲食宴樂(lè)。天與水違行，《訟》：君子以作事謀始。地中有水，《師》：君子以容民畜眾。地上有水，《比》：先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。風(fēng)行天上，《小畜》：君子以懿文德。上天下澤，《履》君子以辯上下，定民志。……”

這里的“天行,《健》∕地勢(shì),《坤》∕云雷,《屯》∕山下出泉,《蒙》∕云上于天，《需》∕天與水違行，《訟》∕地中有水，《師》∕地上有水，《比》∕風(fēng)行天上，《小畜》∕上天下澤，《履》”的說(shuō)法，是通過(guò)《周易》每篇里符號(hào)的八種物象之屬稱謂和篇名連貫在一起的一種稱法，如“地勢(shì),《坤》”里的“地”是《周易·坤》里符號(hào)的八種物象所屬。這個(gè)“地”就代表了《坤》里這一符號(hào)的稱法了，而《坤》則是《周易》一書(shū)里六十四篇文章之一的文章名稱。“大象”作者不是稱“《易》之「坤」”，或稱“《周易》之「坤」”，若是稱“《易》之「坤」”，那么，就是“《易》之「坤」：君子以厚德載物”。可“大象”作者則是通過(guò)每一符號(hào)的八種物象之屬稱法加上篇名，就形成了以符號(hào)里的八種物象之屬稱加篇名的一種獨(dú)特稱法來(lái)。這種稱法實(shí)乃是點(diǎn)出《周易》一書(shū)里的某一符號(hào)和篇名，而目的是對(duì)這一篇文章所闡發(fā)出新的政治思想。如：

“上天下澤《履》：君子以辯上下，定民志。”

“風(fēng)行地上《觀》：先王以省方，觀民設(shè)教。”

“上天下澤《履》”是點(diǎn)明《周易》里的一個(gè)符號(hào)和篇名，而“君子以辯上下，定民志”則是對(duì)《履》一文的政治思想內(nèi)涵的闡發(fā)。反過(guò)來(lái)說(shuō)“君子以辯上下，定民志”，就是對(duì)“上天下澤《履》”這篇文章的政治思想內(nèi)涵的總結(jié)與闡發(fā)。但“大象”作者這種稱法，對(duì)后世“易學(xué)”造成了無(wú)限的想象空間，“易學(xué)”上以八卦取象成了釋解《周易》的不二法寶。豈知“大象”作者并不是通過(guò)某一符號(hào)的物象之屬，聯(lián)想出的政治理念。即不是通過(guò)“上天下澤《履》”而深思出“君子以辯上下，定民志”的這種政治理念。“大象”文里的“君子”理念（或稱“君子之治”的政治思想）正是通過(guò)《周易》一書(shū)的政治思想的闡發(fā)。雖然“大象”文并沒(méi)點(diǎn)出《周易》或《易》，但通過(guò)“大象”全文的政治思想內(nèi)容來(lái)看，無(wú)疑是通過(guò)《周易》六十四篇文章的政治思想含義，而闡發(fā)出六十四條經(jīng)典的政治道理，即“大象”文并不違背《周易》一書(shū)的政治思想宗旨。愛(ài)讀小說(shuō)app閱讀完整內(nèi)容

總之，“大象”作者對(duì)《周易》一書(shū)每篇的稱法是獨(dú)特的，但無(wú)論如何獨(dú)特，只是一種稱法而已。無(wú)論《左傳》里引用所稱“《周易》有之，在《復(fù)》之「頤」（《左傳·昭公三十二年》）”，或“在《易》卦，“雷”乘“乾”曰《大壯》（《左傳·昭公三十二年》）”的這種稱法。也無(wú)論《荀子·大略篇》里出現(xiàn)的“《易》之咸”這種稱法，以及“大象”文所出現(xiàn)的“上天下澤《履》”這種稱法，都不過(guò)是對(duì)《周易》一書(shū)內(nèi)容的稱法而已。???

《易傳·文言》所引《周易》里的內(nèi)容時(shí)則稱“《易》曰”。如：“《易》曰：‘見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人’，君德也”。“《易》曰：‘括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)’，蓋言謹(jǐn)也”。現(xiàn)在人們所認(rèn)為《文言》是對(duì)《乾》、《坤》二卦所作的闡釋，通篇貫穿以德釋卦的思想。確實(shí)我們所見(jiàn)傳統(tǒng)上對(duì)《周易》釋解的本子里，只有《乾》、《坤》兩卦后附有《文言》。《文言》里出現(xiàn)的“《易》曰”，所引述的“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人”，和“括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)”，就是出自于《周易》里的《乾》與《坤》內(nèi)容。《文言》作者在引用《周易》里的文句時(shí)，不稱“《周易》曰”，也不稱《易》之《乾》曰，或“《易》之《坤》曰”，而是稱“《易》曰”，這里的《易》稱，無(wú)疑形同于《周易》的簡(jiǎn)稱。不過(guò)《文言》的作者在闡釋《周易》里的《乾》與《坤》時(shí)，確實(shí)針對(duì)的是卦爻式《周易》文本（即今本《周易》)。因?yàn)椤段难浴穼?duì)《周易·乾》里的內(nèi)容進(jìn)行闡釋時(shí)，逐句引述的內(nèi)容里出現(xiàn)了爻題稱法，即出現(xiàn)了“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”這些稱法。如：《文言》對(duì)《周易·乾》里的內(nèi)容闡釋時(shí)，出現(xiàn)的“爻稱”：“初九曰：‘潛龍勿用’。何謂也？子曰：‘龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。’九二曰：‘見(jiàn)龍?jiān)谔铮诖笕恕！沃^也？子曰：‘龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。’九三曰：‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。’何謂也？子曰：‘君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可以言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。’……”

《易傳·系辭》引述《周易》里的內(nèi)容，同樣不稱“《周易》曰”，而稱“《易》曰”。如：

“《易》曰：‘困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。’”

“《易》曰：‘履校滅趾，無(wú)咎’。”