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所以保存了先天知足；

先天不足的人不忽略修福，

所以失去了先天不足。

先天知足的人無(wú)所作為，

并且存在目的；

推崇仁慈的人有所作為，

但是存在目的；

推崇義和的人有所作為，

并且存在目的；

推崇禮貌的人有所作為，

而得到贊嘆，就舉杯共飲。

所以，得到了《道》，

才要講求先天知足《福》；

失去了先天知足，

才要講求仁德；

失去了仁德，才要講求義和；

失去了義和，才要講求禮貌。

禮貌的出現(xiàn)，是百家之首，

也是開源節(jié)流。

從前有智慧的人，

把握《道》的根本，

其實(shí)就是先禮後樂。

因此，菩薩立身實(shí)在而不局於飄浮；

存心真誠(chéng)而不陷於薄情。

所以要舍棄後者而采取前者。

姻緣和和形成《彼此》：沒有你，沒有我，沒有萬(wàn)物，什麼都不是。所以說(shuō)

，有了你和我彼此對(duì)待而出現(xiàn)，有了你和我彼此對(duì)待而形成。你和我是相對(duì)而生的。不過，你和我非同時(shí)存在，非同時(shí)幻滅。所以《菩薩》以自然之理來(lái)照明這一切，也是順著《無(wú)常》而演變！你也是我，我也是你，你和我都是《是非》，真的是《彼此》之分嗎？你和我不再出現(xiàn)互相對(duì)立的情況，就掌握了《指揮》《無(wú)形》，可以道法自然。《你》也是一個(gè)信念，《我》也是一個(gè)信念。所以，不如以清明的心去觀照一切。道法自然就信念相同。用慈悲來(lái)說(shuō)慈悲不是慈悲，不如用不慈悲來(lái)說(shuō)慈悲不是慈悲；用仁德來(lái)說(shuō)仁德不是仁德，不如用不仁德來(lái)說(shuō)仁德不是仁德。天地推崇就是慈悲，萬(wàn)物推崇就是仁德。

模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō)：海燕說(shuō)天地推崇就是慈悲，萬(wàn)物推崇就是仁德。這就是綠se凈土的根本，你聽了舒服嗎？孔鯉說(shuō)：父親！綠se凈土真的存在嗎？模子國(guó)君說(shuō)：在模子國(guó)是可以存在綠se凈土的。你也是我，我也是你，你和我都是《是非》，你和我不再出現(xiàn)互相對(duì)立的情況，就掌握了《指揮》就是《無(wú)形》的掌控。所以綠se凈土再《無(wú)形》中演變了。

萬(wàn)法取得整合，如下所述：

靈x取得整合，才會(huì)感悟；

家庭取得整合，才會(huì)安定；

生活取得整合，才會(huì)自在；

工作取得整合，才會(huì)滿足；

眾善取得整合，才會(huì)成長(zhǎng)；

領(lǐng)袖取得整合，才會(huì)富足。

由此推算，可以認(rèn)為；

靈x感悟，動(dòng)念覺不遲：

家庭安定，不怕家不安：

生活自在，有如影隨形：

工作滿足，當(dāng)班不怕苦：

眾善成長(zhǎng)，日復(fù)一日修：

領(lǐng)袖富足，無(wú)常不往來(lái)：

所以，福份要以減節(jié)為根本，

高處要以底處為基礎(chǔ)。

因此，領(lǐng)袖自稱為ai黨、ai國(guó)、ai家。

這不是把《ai》當(dāng)著根本嗎？

不是這樣嗎？所以，

天家沒有最高指揮系統(tǒng)，

只有老師。

道因人而生，名是人所稱才如此。為什麼說(shuō)分別心？各有各的道理。《名》本來(lái)就有他的道理，無(wú)一不是，無(wú)一不可。因此之故，像原因和果然，佛與魔，各種形、圓、三角、正方、長(zhǎng)方，從《名》看來(lái)都是相通為一t的。有生就有si，有si就有生。所以《名》沒有生與si，因?yàn)閟i了再生，生了再si，因時(shí)而不同，因地而不同，因人而不同，但還會(huì)再度相通為一t。只有《因果律》知道《名》相通為一t。因此不必爭(zhēng)論《道》上。道，就是道家，就是儒家，就是佛家，就是把握關(guān)鍵，能把握關(guān)鍵的就是《名》了，名是人所稱才如此。所以說(shuō)，真我、不si，真心、不滅。道法自然就信念相同。

模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō)：在象棋的各種布局中，戰(zhàn)法都不一樣，但都是為了爭(zhēng)個(gè)先手，贏得棋局對(duì)嗎？孔鯉想了想，說(shuō)：對(duì)！儒釋道相通，恐怕道法不自然。模子國(guó)君說(shuō)：那麼我們就通則儒，明則釋，悟則道。孔鯉說(shuō)：父親，你和海燕就是要信念相同、道法如一。

道的描述，

因時(shí)代而變，

因自我而變，

這就是《道》了。

因?yàn)楸娚母鵻不同，

所以《道》也不同。

古時(shí)的人，他們的學(xué)問登頂了。什麼是登頂？有些人認(rèn)為根本沒有《名》的存在。名：是人所稱才如此。這就是登頂，到了盡頭。其次，有些人認(rèn)為有《名》的存在，但是《名》沒有分別。再其次，有些人認(rèn)為有《名》有分別，但是未曾有是非的爭(zhēng)論。是非的出現(xiàn)，就是《名》的界限。因《名》的界限，就有了各自的成就，真的有成就有界限嗎？真的沒有成就沒有界限嗎？成就與界限，這表現(xiàn)在老子的《道德經(jīng)》上，道，可以用言語(yǔ)表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。《道》是沒有界限的，但是有成就。孔子的《論語(yǔ)》界定君子和小人的分別，《仁》是有沒有界限的，但人有界限。釋迦牟尼佛說(shuō)《因果》是沒有界限的，只是有戒律，種好的因，結(jié)好的果。這三個(gè)人的才智都相當(dāng)杰出，也都各有所成，只是不道法如一。正因?yàn)樗麄兊膶W(xué)說(shuō)各有成就，所以有了三教合流。所以，因此不必爭(zhēng)論《道》上，這就叫著，以清明的心去觀照一切。

模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō)：現(xiàn)在你知道什麼是《道》了嗎？道的描述，因時(shí)代而變，因自我而變，這就是《道》了。因?yàn)楸娚母鵻不同，所以《道》也不同。孔鯉說(shuō)：還是不道法如一。模子國(guó)君說(shuō)：在象棋的各種布局中，戰(zhàn)法都不一樣，但都是為了爭(zhēng)個(gè)先手，贏得棋局對(duì)嗎？孔鯉說(shuō)：對(duì)！模子國(guó)君：這就是《道》了。

有道心的人一聽《道》，

努力去實(shí)踐；

半道心的人一聽《道》，

半信半疑；

無(wú)道心的人一聽《道》，

就哈哈大笑。

不被這種人嘲笑

，

就不足以稱《道》。

佛子慈悲；像愚頓，確明智；

布施的反面；是浪費(fèi)；

持戒的反面；是殺生；

忍辱的反面；是殘暴；

jg進(jìn)的反面；是懶惰；

禪定的反面；是胡思；

般若的反面；是無(wú)明；

什麼是修行？在大乘佛教中，

六度萬(wàn)行是修練成佛的重要途徑，

六度波羅蜜就是：

布施、持戒、忍辱、jg進(jìn)、禪定、般若。

說(shuō)話沒有差別，是了解真相。宇宙沒有《差別》，這是真相。忽然出現(xiàn)了《差別》，就是了解了真相。只有天地和我一起存在，萬(wàn)物與我合為一t。既然合為一t，還有《差別》嗎？既然說(shuō)合為一t，還能沒有《差別》嗎？萬(wàn)物合為一t，就是善於計(jì)算的人也數(shù)不清楚。所以差別與真相？不要追逐這些問題了，順著狀況去做就對(duì)了。

模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō)：現(xiàn)在你知道什麼是差別與真相了嗎？孔鯉說(shuō)：我知道了，就是一t！父親，如何順著狀況去做？模子國(guó)君說(shuō)：就是要知道因果律，以此為戒。孔鯉說(shuō)：海燕創(chuàng)建綠se凈土，就是以此為戒嗎？莊子的思想究竟行不行？模子國(guó)君說(shuō)：行！

道生法，

法生人，

人生和，

和生眾生。

眾生分成男和nv。

皆ai黨、ai國(guó)、ai家，

領(lǐng)袖把這看成終生使命。

所以一切事物，

要獲得必先付出，

不付出將不獲得，

別人開導(dǎo)我，我也開導(dǎo)別人。

絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)非治國(guó)之本，

我將以此做為施教的開始。

道是有疆界的，因?yàn)槿擞蟹纸纭Ｑ哉Z(yǔ)本無(wú)定論，因?yàn)樗枷胗卸ㄕ摗Ｗ屛襾?lái)說(shuō)說(shuō)這些分界：左、右、論、評(píng)、分、辨、強(qiáng)、弱。這是八種各有所得的表現(xiàn)。對(duì)於原因與果然的事情，菩薩不能不說(shuō)，對(duì)於原因與果然以外的事情，菩薩談?wù)摱辉u(píng)議；對(duì)於記載《道書》，菩薩評(píng)議而不爭(zhēng)辨。因?yàn)楦饔蟹謩e；不能全辨。要問：為什麼？菩薩包容萬(wàn)物，眾人爭(zhēng)辨為各自標(biāo)準(zhǔn)，所以說(shuō)，爭(zhēng)辨各有其標(biāo)準(zhǔn)。大道不需爭(zhēng)辨，大辨不須言語(yǔ)，大仁不須偏ai，大廉不須謙讓，大勇不須逞強(qiáng)。道法自然，金玉良言，仁者ai人，廉潔自如，勇猛jg進(jìn)。把這五者把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個(gè)人不知道就得問，這樣學(xué)問才能登頂。

模子國(guó)君對(duì)他兒子孔鯉說(shuō)：誰(shuí)能知道大道不需爭(zhēng)辨呢？如果有人知道，就就叫自然的寶庫(kù)，含藏光明。這是海燕讀了莊子有感而發(fā)而來(lái)的，你明白不明白？孔鯉說(shuō)：大道不需爭(zhēng)辨，天家沒有最高指揮系統(tǒng)，只有老師。模子國(guó)君說(shuō)：你讀了果瓜成佛記！孔鯉說(shuō)：父親，我讀了。

絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)非治國(guó)之本，

看是必然，盛極必衰。

誠(chéng)服眾善，看似艱難，

成事在天，事在人為，

言多必失，不如不說(shuō)，

天下很少人能做得到。

不久以前，模子國(guó)君從先皇接管了天下，以儒家思想帶替法家思想，每當(dāng)上朝時(shí)總是競(jìng)競(jìng)戰(zhàn)戰(zhàn)，這是什麼緣故呢？模子國(guó)佛說(shuō)：貪嗔癡慢人的本x，你又何必放在心上呢？先皇以法治國(guó)，你以德治國(guó)，萬(wàn)物都獲得照耀，天下人如果還不明白，我們就再教化他們。

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：父親，你治理的模子國(guó)，天下是不是大定了？模子國(guó)君說(shuō)：難！為父心無(wú)疆界，天下人的心有分界，所以為父總是做得競(jìng)競(jìng)戰(zhàn)戰(zhàn)，也只有靜觀其變。孔鯉說(shuō)：父親，你的天下不能給我，我做不來(lái)。模子國(guó)君說(shuō)：你是不是要做阿斗？孔鯉說(shuō)：父親，你對(duì)了，鯉兒就是要做個(gè)安樂公，你把天下傳給超人吧！

名利與身t，哪個(gè)輕？

身t與錢財(cái)，哪個(gè)重？

哪個(gè)能舍？哪個(gè)能留？

知道ai惜，不會(huì)消耗？

懂得積糧，不會(huì)挨餓？

所以，凡是不極端，

就不至於崩潰：

知道適而可止，

就不至於窮盡；

這樣可以保持長(zhǎng)久。

惜初問海燕說(shuō)：萬(wàn)物是不是沒有相同之理？海燕說(shuō)：是的！我們要知道如何分辨他們的道理，我試著說(shuō)說(shuō)其中的道理；鳥會(huì)飛，魚會(huì)游，人會(huì)走，這是沒有相同之理，你不能要求有相同之理。這三者屬x不相同，所以不能一以貫之。在我看來(lái)，德能的屬x與人類相符，能相結(jié)合，怎能要求鳥兒和魚兒來(lái)學(xué)《仁義》，更不能用鳥兒和魚兒的世界觀來(lái)學(xué)《仁義》。惜初繼續(xù)問：人除了學(xué)《仁義》就無(wú)路可走嗎？海燕說(shuō)：那要看你的屬x，鳥兒和魚兒的世界觀當(dāng)然不適用於你，六道之心也不適用於你，那你還想要什麼樣的屬x？惜初說(shuō)：我會(huì)好好做人。海燕笑笑說(shuō)：那就對(duì)了。

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：父親，你的屬x是什麼？海燕真的懂鳥兒和魚兒的世界

觀？模子國(guó)君說(shuō)：鯉兒，父親的屬x就是當(dāng)一個(gè)圣人，鳥兒和魚兒的世界觀父親不知道，你的屬x是什麼？就只想當(dāng)個(gè)安樂公？孔鯉說(shuō)：世上沒有一個(gè)人是安樂的嗎？模子國(guó)君說(shuō)：誰(shuí)說(shuō)沒有呢，世上最安樂的人不就是你嗎？

沒有最大的圓滿，因?yàn)槿瞬粓A滿。

沒有最好的演技，因?yàn)槿藷o(wú)完人。

沒有最好的音樂，因?yàn)槿擞懈F盡。

沒有絕世美人，因?yàn)榍啻翰涣羧恕?

凡是不要過量，才是正實(shí)的人生。

惜初問海燕說(shuō)：我聽佛說(shuō)過：菩薩不做勉強(qiáng)的事，不貪圖財(cái)se名食睡，不躲避惡言，不妄想，不排除異己。結(jié)好的原因，成好的果然。進(jìn)而遨游於塵世之外。莊子恐怕也認(rèn)同結(jié)好的原因，成好的果然，而我確認(rèn)為這是領(lǐng)悟了道的jg妙才有的表現(xiàn)。你認(rèn)為如何？

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：道的jg妙表現(xiàn)就是結(jié)好的原因，成好的果然是不是？模子國(guó)君說(shuō)：要相信因果律，姻緣就是合作關(guān)系，小人沒有好人要與他合作，殺害父母者斷送了所有合作關(guān)系。

大國(guó)崛起，不是強(qiáng)占領(lǐng)土，

就是強(qiáng)行強(qiáng)賣，再者借貨貸款，

就因?yàn)樘煜聸]有白吃的午餐，

最大的過錯(cuò)，就是想要獲得。

因此，知道滿足的這種滿足，

就是永遠(yuǎn)滿足了。

海燕說(shuō)：這番活連誰(shuí)會(huì)感到困惑，你怎麼說(shuō)莊子也認(rèn)同呢？你是不是c之過急了？先有j蛋還是先有j，j蛋和j的因又在哪里？j蛋和j的果又在哪里？你說(shuō)的通嗎？有人說(shuō)食物鏈?zhǔn)且颍澄镦湹淖罡邔邮侨耍@是果嗎？如果是的話，這就說(shuō)明了什麼呢？如何？菩薩能夠依傍日月，懷抱宇宙，與萬(wàn)物密切相合，排除是非紛亂，化解無(wú)常，如果能得到莊子認(rèn)同，我們就應(yīng)該結(jié)好的原因，成好的果然。如果大家認(rèn)為我在做夢(mèng)，這就是個(gè)美夢(mèng)。如果在萬(wàn)世之後才遇到一位大圣人能明白這個(gè)道理，人間美夢(mèng)就不遠(yuǎn)了。

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：父親，萬(wàn)世之後還有大圣人嗎？模子國(guó)君說(shuō)：超人就越見越多，圣人就越見越少了。

不上網(wǎng)，不知天下事：

不出門，不知天下最：

走得遠(yuǎn)，知道事越多。

因此，圣人必需與時(shí)并進(jìn)，

不看過不知道，不去做不成功。

假設(shè)我與你辯論對(duì)與錯(cuò)，是互相對(duì)立而行成，原因是互相不了解。要化解這種對(duì)立，就是要回到最根本來(lái)調(diào)和，是善與惡的對(duì)立，沒有順應(yīng)無(wú)窮的變化，沒有可以不可，沒有對(duì)與不對(duì)的差別也不須爭(zhēng)辨。道高一尺，魔高一丈，最終還是要分對(duì)與不對(duì)的，因?yàn)橐哉龎盒埃瑒t人心服；以邪壓正，則人心不服。人間的斗爭(zhēng)也因?yàn)槿绱嗽谶M(jìn)步的演變著。忘掉生si，忘掉是非，自然能讓一切都止息於無(wú)窮，也長(zhǎng)處?kù)稛o(wú)窮。但不能忘掉善惡，忘掉原因與果然。人的yuwang無(wú)窮盡，不能這樣就造最壞的因，結(jié)最壞的果。

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：什麼是造最壞的因，結(jié)最壞的果？模子國(guó)君說(shuō)：就是殺害父母，下地獄了。

探求智慧，每天要增加一些：

探求《善》，每天不能減少。

日復(fù)一日，年復(fù)一年，才能成就。

無(wú)所作為就是什麼都不做，

什麼都不做來(lái)治理天下，

等到有事要做，恐怕天下大亂了。

惜初對(duì)海燕說(shuō)：燕，我是個(gè)怎樣的人？海燕說(shuō)：你的自主個(gè)x是因自然而變化，還是因善惡而變化？惜初說(shuō)：如果我是因自然而變化的呢？海燕說(shuō)：哪你應(yīng)該學(xué)《道》。惜初又問：如果我因善惡而變化呢？海燕說(shuō)：那你應(yīng)該學(xué)《儒》。惜初再問：如果我因自身而變化呢？海燕說(shuō)：那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：有人說(shuō)不修十善業(yè)就不能得人身，此話當(dāng)真？模子國(guó)君說(shuō)：說(shuō)這話的人有毛病，只是他用心良苦了，就是要你們好好做人。

菩薩總是慈悲，而是讓眾善慈悲。

善良的人，大家善待他；

不善良的人，大家不敢善待他，

這樣可以使人人行善。

守信的人，我信任他；

不守信的人，大家不敢信任他，

這樣可以使人人守信。

菩薩立身與天下，不能不懂好壞，

使天下人的善念歸於渾然一t，

眾善都努力在聽在看，

菩薩不會(huì)把他們當(dāng)著純真的孩童。

惜初說(shuō)曾經(jīng)夢(mèng)到自己成佛了，真是一個(gè)放大光明的佛，十分自在安樂！不知道還有惜初的存在。忽然醒來(lái)，發(fā)現(xiàn)自己就是一個(gè)躺在大樹底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢(mèng)見自己是成佛了呢？還是佛夢(mèng)見自己變成了惜初。海燕說(shuō)：初，你可以是佛，佛可以不是你，你能明白嗎？惜初說(shuō)：我不明白，請(qǐng)你對(duì)我說(shuō)，為什麼？海燕說(shuō)：因?yàn)槲覀兊男亩荚诜鹉еg，所以我們可以是佛，佛不可以是我們，因?yàn)榉鸬男臎]有魔的存在。

孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō)：父親，我的心在佛魔之間嗎？模子國(guó)君說(shuō)：是的！孔鯉說(shuō)：那麼父親呢？模子國(guó)君說(shuō)：父親的心也在佛魔之間。

緣生緣滅。

屬於覺悟的，占十分之三：

屬於失聰?shù)模际种?

想要悟道，先要經(jīng)歷無(wú)常，

也占十分之三。這是什麼緣故？

是因?yàn)橄忍焓孛崽煸烀?

言道、行道、終得道。

這是什麼緣故？

這全是上天的安排。

我心無(wú)界定，道有界定，以無(wú)界定去追隨界定，一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無(wú)界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無(wú)我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養(yǎng)無(wú)疆界的智慧，就是不可有私y(tǒng)u的自己。

海燕說(shuō)：水良，你想通了，還演變嗎？還演變《莊子》來(lái)完成《海燕》嗎？水良說(shuō)：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來(lái)完成此章，是以述而不作不以留名為方法來(lái)和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧，因?yàn)槲倚臒o(wú)界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學(xué)，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

道的由來(lái)，由自x來(lái)充實(shí)，

德的由來(lái)，由禮樂來(lái)輔助。

因此萬(wàn)法無(wú)不尊崇道而重視德。

道受到尊崇，德受到重視，

這是沒有變化而自然如此。

所以，由自x來(lái)充實(shí)，

由禮樂來(lái)形成，

進(jìn)而成長(zhǎng)來(lái)培養(yǎng)，

來(lái)安定成就，

來(lái)滋生ai護(hù)萬(wàn)物。

萬(wàn)物順道而行，

無(wú)常也演變而來(lái)，

引導(dǎo)眾生加以成就佛道，

這就是神奇的德。

有一文人，他抄襲《老子》成普門品傳奇。他思考下筆時(shí)，妙法給他依靠，心中有所歸屬，智慧源源而來(lái)，無(wú)不思若泉涌。他以布施為名，抄襲為作，無(wú)不道法自然，既配合道家思想，又吻合佛言妙語(yǔ)。海燕說(shuō)：啊！好極了！水良究竟有沒有罪？

水良說(shuō)：我有罪，罪在《有為法》，非《老子》的《無(wú)為而治》，既然《有為法》我就好好有所作為，這才沒有辜負(fù)自己，切辜負(fù)了老子的一片苦心。所以，我向老子認(rèn)錯(cuò)，向觀音大士賠罪。我想得的菩提道，是從《老莊》開始，聞《道》而來(lái)的。

天下萬(wàn)物有一起源，

作為它準(zhǔn)則的是《ai》。

把握了《ai》，

可以由此ai惜萬(wàn)物，

ai惜了萬(wàn)物，道由此而來(lái)，

那麼至si都不會(huì)陷於危險(xiǎn)。

塞住了無(wú)明的出口，

關(guān)上了失常的門徑，

終生沒有障礙。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標(biāo)，

終生沒有疑惑。

能夠行善，稱為啟明，

能夠行道，稱為悟法。

運(yùn)用佛光，返樸歸真，

不給自己帶來(lái)災(zāi)難：

這就能保持永恒。

這個(gè)文人放下筆，回答說(shuō)：我所ai好的是道，已經(jīng)超過了自我層次了。我最初寫《當(dāng)大風(fēng)吹的時(shí)候》我只是一個(gè)不想被人控制的人，是名凡夫，沒有任何道德思想可以約束我，也討厭被約束。其次，我寫《覺語(yǔ)》的時(shí)候，我已有了根基，強(qiáng)調(diào)了《因果》，開始了好好做人。再其次，我寫《我不是孔夫子》，我用了論語(yǔ)當(dāng)模子寫了我的金句，開始研究儒家經(jīng)典，而發(fā)現(xiàn)，人是可以這樣做的，有些驚訝了。說(shuō)真的，我的朋友圈，沒有一個(gè)人知道《君子本se》，《英雄本se》就知道了。再其次，我寫《果瓜成佛記》，我參考了阿彌陀佛四十八愿，寫了果瓜四十八愿，有悟；我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛不可以是我。因?yàn)槲以诜鹉еg，所以我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛心里沒有魔，所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫《普門品傳奇》用了老子的《道德經(jīng)》當(dāng)模子，南海觀音沒有罪，有罪的是我一人。現(xiàn)在寫的《海燕》是用《莊子》當(dāng)模子而寫成的。我以布施為名，演變?yōu)樽鳎乙摹镀刑岬馈肥茄葑兌鴣?lái)的。大家會(huì)不會(huì)覺得很矛盾，如果大家覺得矛盾，演變來(lái)的《菩提道》，還是不是《菩提道》？大家有沒有好好想想？海燕聽了，他說(shuō)：好啊！我聽了水良的一番話，懂得了抄來(lái)的《菩提道》，也是道啊！

水良說(shuō)：我以布施為名，演變?yōu)樽鳌Ｈ绻艺娴腻e(cuò)了，是演變來(lái)的《菩提道》的錯(cuò)，還是我的錯(cuò)？如果是我的錯(cuò)，我學(xué)的《菩提道》是布是不能用演變的？不用演變的，我有何來(lái)的《菩

提道》？海燕聽了，他說(shuō)：水良！你巧言令se，鮮矣仁。

據(jù)我所知，

行道的人，不騙人。

地平線很平行，

可人ai走斜道。

ai花錢、ai享受、ai荒唐。

不自ai、不自覺、不自勸，

天天如此：這叫著極樂生悲。

根本不是人生正途。

俊郎看見海燕，驚訝地說(shuō)：這是什麼人？為什麼說(shuō)演變來(lái)的《菩提道》？這是自然的，還是人為的？接著又說(shuō)：這是自然的，不是人為的。自然是他將演變來(lái)的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的，不是人為的。海燕生為一個(gè)nv人，要成就《nv佛》的《菩提道》，擁有一顆佛心，可是他不希望參加選美大會(huì)。參加選美大會(huì)的nv人，雖然風(fēng)情萬(wàn)種，能擁有一顆真心更為可貴。

俊郎問水良：你把海燕寫成這樣，而把我又寫成哪樣，你能不能說(shuō)說(shuō)，你又是怎麼樣？水良：我了解你俊郎兄，我也了解海燕妹，你們要了解我，就好好悟道，不管是抄來(lái)的《菩提道》，還是你悟來(lái)的《菩提道》，都可貴。俊郎說(shuō)：水良就是個(gè)邪師。

建立反醒，保持清凈，

悟道者依此原則，

可以得自在人生。

用這種修養(yǎng)，品x會(huì)真實(shí)；

用於家庭，親情就會(huì)圓滿；

用於鄉(xiāng)里，人情就會(huì)和陸；

用於邦國(guó)，國(guó)情就會(huì)和諧；

用於天下，天下就會(huì)太平。

所以，要從自身去觀察別人，

從自家去觀察別家，

從自鄉(xiāng)去觀察別家，

從自國(guó)去觀察別國(guó)，

從自天去觀察別天。

我如何了解天下大動(dòng)脈，

就是用這種方法。

水良si了，海燕去吊唁，哭了幾聲就出來(lái)了。俊郎說(shuō)：你不是水良的朋友嗎？就這樣吊唁他，可以嗎？海燕說(shuō)：可以的！原來(lái)我以為他是至人，現(xiàn)在知道不是了。他用論語(yǔ)當(dāng)模子寫了我的金句，成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿，成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經(jīng)，成就了《普門品傳奇》，現(xiàn)在水良已si，他再也不能用莊子當(dāng)模子，成就《海燕》了。一切回歸自然之理，我們又何必哭得那麼傷心。

布施者寫完了，我以布施為名，演變?yōu)樽鞯淖龇ǎ烤褂袥]有錯(cuò)？我問了左冷禪師：阿彌陀佛，我有錯(cuò)嗎？為什麼人人叫你左冷禪師？左冷禪師回答：我們都在佛魔之間，以這種方法寫文章，而我們還能呼息，若我用《阿彌陀佛》的名號(hào)說(shuō)法，恐怕水良窒息了，因?yàn)檫@樣水良不能犯錯(cuò)，所以你能犯錯(cuò)，這是你布的局，也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說(shuō)：阿彌陀佛，我能復(fù)活嗎？左冷禪師說(shuō)：我希望你能復(fù)活。

保存自x圓滿，

就像赤子一樣。

名利不能引誘他，

美se不能引誘他，

物質(zhì)不能引誘他。

他自力更生，

不沾財(cái)se酒氣；

這是他明白不能強(qiáng)求。

他整天好好生活，

不去顛倒自x：

這是般若。

懂得般若，就會(huì)布施；

懂得布施，就會(huì)持戒；

懂得持戒，就會(huì)忍辱；

懂得忍辱，就會(huì)jg進(jìn)；

懂得jg進(jìn)，就會(huì)禪定。

般若的妙處，是合乎《道》，

不是合乎《道》，不叫般若。

我心無(wú)界定，道有界定，以無(wú)界定去追隨界定，一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無(wú)界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無(wú)我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養(yǎng)無(wú)疆界的智慧，就是不可有私y(tǒng)u的自己。

海燕說(shuō)：水良，你想通了，還抄襲嗎？還抄襲《莊子》來(lái)完成《海燕》嗎？水良說(shuō)：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來(lái)完成此章，是以述而不作不以留名為方法來(lái)和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧，因?yàn)槲倚臒o(wú)界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學(xué)，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

知道了，不多說(shuō)；

不知道，要多說(shuō)。

塞住了無(wú)明的出口，

關(guān)上了失常的門徑。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標(biāo)。

呼x1了氧氣知道ai，

了解了真相明白理。

這是神奇的同化境界。

所以人們

需要親近，

人們不需疏遠(yuǎn)；

人們不能得利，

人們不能受傷；

人們沒有高貴，

人們沒有卑賤；

反而自在，恢復(fù)自x本t。

海燕說(shuō)：唉！你去了恐怕會(huì)亂上加亂。道，可以用言語(yǔ)表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。名稱未界定之前，那是萬(wàn)物的起源；名稱界定之後，那是萬(wàn)物的母t。因此，總是在消解yuwang時(shí)，才可看出起源的奧妙；總是在保存yuwang時(shí)，才可看出母t的廣大。起源與母t，這兩者來(lái)自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中的神奇，那是一切奧妙的由來(lái)。你又何必改變他們？

南海觀音對(duì)沖虛道人說(shuō)：變道而生？英姑沒有想改變道家思想。我只是想了解道徳經(jīng)因我而變的成果，大家覺得有道理便慧心一笑，沒道理可以罵我，我也不會(huì)生氣。沖虛道人說(shuō)：英姑為何不生氣？南海觀音笑笑說(shuō)：水良會(huì)生氣，我就不應(yīng)該再生氣了。

彌陀治國(guó)，以平等為法則，

自然本t可取得天下。

我怎麼知道這樣？

是根劇以下的事實(shí)：

凈土無(wú)惡名，佛子不顛倒：

凈土無(wú)美se，佛子不迷亂：

凈土無(wú)多變，佛子能專一：

凈土無(wú)霸主，佛子能平等：

所以彌陀說(shuō)：我佛慈悲，

而佛子仁德：我佛清凈，

而佛子自在：我佛無(wú)為，

而佛子富足：我佛無(wú)yu，

而佛子歸真。

普門品傳奇：為政平等，人民不爭(zhēng)

再說(shuō)，南海觀音將道德經(jīng)演變成普門品經(jīng)文，門徒認(rèn)為是盜賊行為，但由於禪理而改變道理，所以門徒就會(huì)說(shuō)我們利用他們的修養(yǎng)來(lái)加害他們，這是好名的結(jié)果。再說(shuō)，水良復(fù)活這是違背了自然之理，是因?yàn)樗澋脽o(wú)厭，想完成《海燕》一書，這都是違背常理的結(jié)果，你難道沒聽說(shuō)過嗎？門徒認(rèn)為偷來(lái)菩提心，不配是菩提心，你又何必執(zhí)著？雖然如此，你一定有你的想法，不妨說(shuō)來(lái)聽聽。

沖虛道人對(duì)南海觀音說(shuō)：英姑，你的菩提心是偷來(lái)的嗎？我對(duì)此非常在意，你能對(duì)我說(shuō)說(shuō)嗎？南海觀音笑笑說(shuō)：我從水良偷來(lái)的菩提道，成就了菩提心，沖虛道人，你認(rèn)為英姑有偷心嗎？沖虛道人搖搖頭了。

為政平等，人民不爭(zhēng)；

為政不平，人民去爭(zhēng)。

災(zāi)禍啊，幸福在他旁邊；

幸福啊，災(zāi)禍藏在里面。

誰(shuí)知道究竟什麼回事？

禍福沒有一定。

有常會(huì)變得無(wú)常，

佛x會(huì)變成魔x。

人們迷惑，已經(jīng)很久。

因此，彌陀方正不會(huì)生y勉強(qiáng)，

銳利而不會(huì)傷人，

直率而不會(huì)無(wú)所顧忌，

明亮而沒有耀眼的光芒。

和敬說(shuō)：我內(nèi)心謙虛，意志專一，可以嗎？海燕說(shuō)：不，怎能行，門徒生氣了，心x不善，你不能再違逆他們。他們不會(huì)贊同如一法的，只求自己內(nèi)心安寧。他們這樣，即使每天對(duì)其說(shuō)道，都不能成功，何況道本不同，就不相為謀，大家都有自己的道法，你的想法又怎麼行得通呢？和敬又說(shuō)：既然這樣，道法不能如一，我便引用老子之言；推崇天x的人不刻意修德，所以保存了天x；貶抑天x的人不忽略修德，所以失去了天x。推崇天x無(wú)所作為，貶抑天x有所作為。如果天x是壞種子，我們還要無(wú)所作為嗎？海燕說(shuō)：老子、莊子認(rèn)為人的本x是無(wú)知無(wú)yu，無(wú)所作為，人生的目的，就在於保全人x的天然狀態(tài)，主張人應(yīng)回到“無(wú)知無(wú)yu”的嬰兒狀態(tài)中去，人應(yīng)完全順應(yīng)自然，天x沒有壞種子的說(shuō)法。你還是執(zhí)著於自己的成見啊。

沖虛道人說(shuō)：先天知足的人不刻意修福，所以保存了先天知足；先天不足的人不忽略修福，所以失去了先天不足。先天知足的人無(wú)所作為，并且存在目的；推崇仁慈的人有所作為，但是存在目的；推崇義和的人有所作為，并且存在目的；推崇禮貌的人有所作為，而得到贊嘆，就舉杯共飲。所以，得到了《道》，才要講求先天知《福》；失去了先天知足，才要講求仁德；失去了仁德，才要講求義和；失去了義和，才要講求禮貌。禮貌的出現(xiàn)，是百家之首，也是開源節(jié)流。從前有智慧的人，把握《道》的根本，其實(shí)就是先禮後樂。因此，菩薩立身實(shí)在而不局於飄浮；存心真誠(chéng)而不陷於薄情。所以要舍棄後者而采取前者。南海觀音說(shuō)：這是老子的反面，我知道。

治理人民，事奉上天，

沒有b心誠(chéng)更好的。

正因?yàn)樾恼\(chéng)，可說(shuō)是靈驗(yàn)：

有了靈驗(yàn)，累積天份：

累積天份，就能克服：

可以克服，就無(wú)極限：

沒有極限，就可治國(guó)：

治理國(guó)家，掌握根本，

掌握根本，長(zhǎng)久太平。

和

敬說(shuō)：我沒有更好的想法了，我只能引有左冷禪師的說(shuō)法；世界因我們的神識(shí)而生。神識(shí)可善可惡，是因?yàn)槲覀兊陌①囈R(shí)保存了我們累世的善種子或惡種子，成就我們。這樣對(duì)門徒說(shuō)可以嗎？海燕說(shuō)：他們會(huì)對(duì)你說(shuō)惡種子是人的反面，是無(wú)道的，所以我們要學(xué)道。應(yīng)順其道的自然。和敬哈哈笑說(shuō)：燕！為什麼你不說(shuō)是修行呢？海燕也笑笑說(shuō)：你們教嬰兒分辨什麼是善與惡?jiǎn)幔繈雰喉槕?yīng)自然，你又何必急著對(duì)嬰兒說(shuō)法，你只要沒執(zhí)著也沒有成見，一顆心就寄托在《順其自然》上，這樣就差不多了。

沖虛道人說(shuō)：暴力、殺人、邪y都是荒唐的，這是反道而行。世人都學(xué)不會(huì)，也不跟隨，所以你們佛門講就修行，和我們的道是不謀而合的。南海觀音說(shuō)：這是很好的教材。

治理佛國(guó)，要像烹調(diào)小魚。

用《正》來(lái)教導(dǎo)眾生，

六道失去妙用，

不但六道輪回不現(xiàn)，

神來(lái)打擾人：

鬼來(lái)打擾人，

一心不亂念阿彌陀佛，

佛x得於保存。

心安詳，只求內(nèi)安。心不詳，有求外在。做事不求有功，只求無(wú)過。yan光，無(wú)私照亮；空氣，無(wú)私奉獻(xiàn)；水源，無(wú)私共存。有求必應(yīng)，無(wú)求不得。是以彌陀發(fā)愿，終能成愿；佛子求悟，終能得悟。眾生求ai，終能得ai。是以彌陀無(wú)yu，終不成yu；成不成，復(fù)眾生之所愿，以成就佛愿之自然而為之。

沖虛道人說(shuō)：彌陀也講就自然而為之嗎？南海觀音說(shuō)：自然就沒有勉強(qiáng)，強(qiáng)扭的瓜不甜啊。

佛國(guó)處?kù)短煜轮睿?

國(guó)土擴(kuò)大無(wú)邊，

是修行者棲息之地。

yyan兩道同在，

極光偏照國(guó)土。

修行者提倡一家好，

一國(guó)好：一家好各家好，

一國(guó)好各國(guó)好，

家與家講禮，

國(guó)與國(guó)講理。

佛國(guó)不過想讓各國(guó)知道，

一家不好，一國(guó)不好，

兩者不可滿足愿望，

此非天下之最。

和敬要出使西域，他請(qǐng)教海燕說(shuō)：我這次任務(wù)十分重大，西域的珍妮已成功走出了文字世界，他從作者的筆下走了出來(lái)，發(fā)現(xiàn)了新世界，而我們就在這新世界相認(rèn)了。我說(shuō)我只是一個(gè)模子，活越在作者的心中，還會(huì)進(jìn)一步達(dá)到的所謂的《坐馳》：身t坐著而心神四處遨游，任何事不論大小，很少有不合正道。我要和珍妮討論合乎道的事跡，請(qǐng)燕你來(lái)指點(diǎn)我吧！

沖虛道人說(shuō)：坐馳一詞出現(xiàn)在《莊子》？南海觀音說(shuō)：身t坐著而心神四處遨游。在文字的世界里，我們就是如此。

佛光，是菩提光。

他是修行者的智慧，

不修行者的依靠。

說(shuō)好話人動(dòng)心，

不墮落人不壞。

人就算不修行，

又怎能舍棄菩提心？

所以，佛陀在位，

說(shuō)因道果，萬(wàn)法皆空，因果不空嗎，

還不如修《菩提心》做依歸。

修行者重視菩提心的原因是什麼呢？

不正是說(shuō)：有求菩提心可獲得，

不求菩提心不獲得？

所以為修行者所重視。

海燕說(shuō)：天下有兩則：一是平等，一是博ai。父母對(duì)子nv，這是平等之命，也是每個(gè)父母心不可解除的。國(guó)君對(duì)待子民，這博ai之義，無(wú)論任何國(guó)家的國(guó)君只要能有博ai之心，這就是則。所以父母對(duì)待子nv時(shí)，無(wú)論如何都讓他們安適，這就是平等的極致。國(guó)君對(duì)待子民時(shí)，無(wú)論如何都讓他們妥當(dāng)，這就是博ai的典范。如果有人說(shuō)平等和博ai不能共存，這些人是違背了自然之理，違背了自然法則。我再把自己聽到的對(duì)你說(shuō)：兩個(gè)極t平等博ai有了分別，要靠信用來(lái)維持關(guān)系，要靠言詞來(lái)表現(xiàn)誠(chéng)意。言詞的傳達(dá)有喜怒，兩個(gè)極t於大原則為戒，說(shuō)的話就不是虛構(gòu)，不虛構(gòu)的話就讓人相信。所以圣哲的格言說(shuō)：要說(shuō)平實(shí)的話，不要說(shuō)那些多余的話，大概就能把話說(shuō)清楚了。

沖虛道人說(shuō)：平等博ai有了分別這都是大多數(shù)人的通病，沒有應(yīng)道而生，這我認(rèn)同了。南海觀音說(shuō)：沖虛道人，你恐怕要被天下人譏笑了。沖虛道人說(shuō)：我從小就被人譏笑，我一點(diǎn)也不在意。

人之初、

x本善、

x相近、

習(xí)相遠(yuǎn)。

事在人為。

解決善惡，成就在念；

天下之惡，一念之差；

天下之善，念念之間。

是以佛陀說(shuō)善惡，故能成其善。

能發(fā)菩薩愿，必能成其就。

是以佛陀不怕苦，故終得其樂。

再說(shuō)，平等說(shuō)博ai你是對(duì)的，博ai說(shuō)平等你是對(duì)的。那麼？誰(shuí)會(huì)說(shuō)不對(duì)呢？不對(duì)的是分別之心，分別之心就不符合自然，不符合自然就有壞種子，有壞種子

就有競(jìng)爭(zhēng)，競(jìng)爭(zhēng)的極化就是戰(zhàn)爭(zhēng)了。我們老百姓求的是戰(zhàn)爭(zhēng)嗎？恐怕不是，我們求的是兩極化，而不求戰(zhàn)爭(zhēng)。所以圣哲的格言說(shuō)：不要改變自然之道，順著萬(wàn)物的自然狀態(tài)，讓心神自在遨游；一切寄托於《順其自然》，由此涵養(yǎng)內(nèi)在自我；這就是自處的最高原則了。那麼，要怎樣做才對(duì)呢？平等與博ai本是一t，都得ai惜彼此，順應(yīng)自然之理。

沖虛道人說(shuō)：一切寄托於《順其自然》，是道家思想？南海觀音說(shuō)：那麼，沖虛道人認(rèn)同了平等與博ai本是一t？沖虛道人說(shuō)：我個(gè)人認(rèn)同了。

心安詳，只求內(nèi)安。

心不詳，有求外在。

做事不求有功，只求無(wú)過。

yan光，無(wú)私照亮；

空氣，無(wú)私奉獻(xiàn)；

水源，無(wú)私共存。

有求必應(yīng)，無(wú)求不得。

是以彌陀發(fā)愿，終能成愿；

佛子求悟，終能得悟。

眾生求ai，終能得ai。

是以彌陀無(wú)yu，終不成yu；

成不成，復(fù)眾生之所愿，

以成就佛愿之自然而為之。

和敬請(qǐng)教海燕說(shuō)：現(xiàn)在有一個(gè)人，天□□鬧分別。如果順著他的分別心，就會(huì)對(duì)某方面造成傷害；如果不順著他的分別心，就會(huì)對(duì)我造成傷害。他的智力只能知道別人的過錯(cuò)，而很少觀察自己的過錯(cuò)。像這樣的人，我該怎麼辦？海燕說(shuō)：先端正自己，不遷就，要寬和。他的分別不給於遷就，要寬和對(duì)待他的分別。若是他像個(gè)凡夫，你就對(duì)他寬和，若是他像個(gè)屠夫，你別對(duì)他遷就。能做到這一步，就不會(huì)被責(zé)怪了。

沖虛道人說(shuō)：寬和和遷就是《莊子》教育。水良改了凡夫別對(duì)他寬和，屠夫別對(duì)他遷就。水良是這樣教育人的嗎？南海觀音說(shuō)：沖虛道人，水良就這樣教育眾生。

彌陀善之為道，

是以聰明為後，

要以智慧為先。

民之難治，聰明為先。

故以聰明治國(guó)，國(guó)之貧；

故以智慧治國(guó)，國(guó)之福。

知此兩者亦如法。

常知法則，是謂道德。

道德不遠(yuǎn)，存法在心，

心心相應(yīng)，如魚得水。

你沒有見過憤青嗎？他們的言論足於造成毀滅，雖知道自己的能力無(wú)法勝任，憤青還是以螳臂當(dāng)車。你沒有看過僧人嗎？nv人不敢在他們面前擺弄姿se，言語(yǔ)之間也不能輕浮fangdang，因?yàn)樯艘越錇閹煛Ｄ銢]有看過劍神嗎？他們不拔劍而已，拔劍就要人命，因?yàn)閯ι穹鈩κ菫榱薬i惜生命。你了解遷就與寬和了嗎？恐怕你懂得如何處理了。憤青要對(duì)其寬和，僧人要對(duì)其遷就，劍神要對(duì)其遷就與寬和。

沖虛道人說(shuō)：劍神《雷雨》已經(jīng)封劍了。劍氣縱橫模子國(guó)，一劍光寒?dāng)z人心。英姑你還記得嗎？南海觀音說(shuō)：我還記得。

心能容善道之者，

以其善上之，

故能貫徹始終。

是以彌陀在人之上，

必以言之下；

yu先民，必以身後之。

是以彌陀處上而民不重，

處前而民不害。

是以天下樂推而不厭。

以其不爭(zhēng)，故天下不與人爭(zhēng)。

從西域來(lái)的珍妮，前往模子國(guó)，看見了和敬對(duì)他說(shuō)：偷來(lái)的學(xué)問還是學(xué)問嗎？學(xué)問如果有偷來(lái)的，這是學(xué)問嗎？你為什麼不好好的學(xué)習(xí)，而要用偷盜的方式來(lái)成就學(xué)問？我想聽你怎麼說(shuō)。和敬認(rèn)真的回答說(shuō)：人無(wú)完人，學(xué)無(wú)止盡，學(xué)問如果有分別，還算是學(xué)問嗎？若我運(yùn)用你的學(xué)問，就無(wú)分別，若我運(yùn)用別家的學(xué)問，就有分別，那麼彼此就得不到尊重，得不到尊重就鬧分別，鬧分別就有對(duì)錯(cuò)，有對(duì)錯(cuò)就有善惡，有善惡就有天堂和地獄，有天堂和地獄就不慈悲了。原罪是什麼呢？原罪就是我們有分別之心，沒有順因自然法則。珍妮，我說(shuō)的對(duì)嗎？珍妮笑笑說(shuō)：水良復(fù)活，他違背了自然之理，我想聽你怎麼說(shuō)。和敬哈哈笑，他說(shuō)：真我、不si、真心、不滅。生了又si，si了又生，我們的神識(shí)可善可惡，可從來(lái)沒有滅絕過，這就要小心了，人心不善終成惡果。珍妮哈哈笑，他說(shuō)：你偷來(lái)的學(xué)問，是菩提心嗎？和敬說(shuō)：順應(yīng)道的原則，就是菩提心了，只是我這心，無(wú)界定。偷來(lái)的學(xué)問，并非我的學(xué)問，是老師的學(xué)問。珍妮，我說(shuō)的對(duì)嗎？珍妮咪咪笑了。

沖虛道人說(shuō)：連西域來(lái)的小姑娘都知道水良偷學(xué)問了，他沒有罪惡感了嗎？南海觀音說(shuō)：沖虛道人，水良頓悟了，何來(lái)的罪惡感。

天下皆為我愿大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，故愿不大。

我有三寶，持而保之。

一曰佛，二曰法，三曰僧。

慈故能勇；儉故能擴(kuò)：

僧人以身試法，故能成器長(zhǎng)。

今棄慈取勇，棄儉求擴(kuò)，

棄退爭(zhēng)先，則不妙。