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“新道家”是一個新名詞，指的是公元3世紀、4世紀的“玄學(xué)”。“玄”是黑色，又有微妙、神秘等意思。《老子》第一章說：“玄之又玄，眾妙之門。”所以“玄學(xué)”這個名稱表明它是道家的繼續(xù)。

名家興趣的復(fù)興

在本書第八章至第十章，我們看到，名家將“超乎形象”的觀念，貢獻給道家。在公元3世紀、4世紀，隨著道家的復(fù)興，名家的興趣也復(fù)興了。新道家研究了惠施、公孫龍，將他們的玄學(xué)與他們所謂的名理結(jié)合起來，叫做“辯名析理”（此語見郭象《莊子注》的《天下篇注》）。我們在第八章已經(jīng)看到，公孫龍也就是這樣做的。

《世說新語》這部書，下一章將更多地提到，其中說：“客問樂令‘指不至’者。樂亦不復(fù)剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：‘至不？’客曰：‘至。’樂又舉麈尾曰：‘若至者，那得去？’”（《文學(xué)》篇）“指不至”是《莊子·天下》所載公孫龍一派的人辯論的論點之一。“指”字的字面意義是手指，但是在第八章我把它譯為“universal”（“共相”）。可是在這里，樂廣（樂令）顯然是取其字面意義，解作手指。麈尾不能至幾，猶如手指不能至幾。

以手指或別的東西觸幾，平常都認為是至幾。可是在樂廣看來，若至是真至，就不能離去。既然麈尾柄能夠離去，可見它似至而非真至。樂廣就這樣用辯“至”的名的方法，析“至”的理。這是當時所謂“談名理”的一個實例。

重新解釋孔子

值得注意的是，新道家，至少有一大部分新道家，仍然認為孔子是最大的圣人。其原因，一部分是由于孔子在中國的先師地位已經(jīng)鞏固了；一部分是由于有些重要的儒家經(jīng)典，新道家已經(jīng)接受了，只是在接受過程中按照老子、莊子的精神對它們重新做了解釋。

例如，《論語·先進》中說：“子曰：回也其庶乎，屢空。”孔子這句話的意思是，顏回的學(xué)問道德差不多了吧，可是常常窮得沒有辦法。“空”是缺少財貨。可是《莊子·大宗師》里有一個虛構(gòu)的顏回“坐忘”的故事。太史叔明（474—546）心里想著這個故事，對孔子這句話做了以下解釋：“顏子……遺仁義，忘禮樂，隳支體，黜聰明，坐忘大通，此忘有之義也。忘有頓盡，非空如何？若以圣人驗之，圣人忘忘，大賢不能忘忘。不能忘忘，心復(fù)為未盡。一未一空，故屢名生也焉。”（皇侃《論語義疏》卷六）

顧歡（453年卒）對孔子這句話的解釋是：“夫無欲于無欲者，圣人之常也；有欲于無欲者，賢人之分也。二欲同無，故全空以目圣；一有一無，故每虛以稱賢。賢人自有觀之，則無欲于有欲；自無觀之，則有欲于無欲。虛而未盡，非屢如何？”（皇侃《論語義疏》卷六）

新道家，盡管是道家，卻認為孔子甚至比老子、莊子更偉大。他們認為，孔子沒有說忘，因為他已經(jīng)忘了忘；孔子也沒有說無欲，因為他已經(jīng)無欲于無欲。《世說新語》記載了裴徽與王弼（輔嗣）一段這樣的“清談”。王弼是玄學(xué)的大師之一，他的《老子注》、《周易注》，都已經(jīng)成為經(jīng)典。這段談話是：“王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：‘夫無者，誠萬物之所資。圣人莫肯致言，而老子申之無已。何耶？’弼曰：‘圣人體無，無又不可以訓(xùn)，故言必及有。老、莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足。’”（《文學(xué)》篇）這個解釋，也就是《老子》第五十六章中“知者不言，言者不知”的意思。

向秀和郭象

郭象（約312年卒）的《莊子注》，如果不是這個時期最偉大的哲學(xué)著作，至少也是最偉大的哲學(xué)著作之一。這里有一個歷史問題，就是這部著作是不是真是郭象的，因為與他同時的人有人說他是剽竊向秀（約221—約3）的。事情似乎是這樣的：兩人都寫了《莊子注》，思想大都相同，過了一段時間，這兩部“注”可能就合成了一部書。劉孝標在《世說新語·文學(xué)》篇的注中說，當時解釋《莊子·逍遙游》的，主要有兩派，一派是支遁義，一派是向郭義。向郭義就是向秀、郭象二人的解釋。現(xiàn)在的《莊子注》，雖然只署郭象的名，卻像是《莊子》的向郭義，可能是他二人的著作。所以《晉書·向秀傳》可能是對的，它說向秀作《莊子注》，后來郭象又“述而廣之”。

據(jù)《晉書》所說，向秀、郭象的籍貫都在現(xiàn)在的河南省，都是玄學(xué)和清談的大師。這一章以這兩位哲學(xué)家為新道家唯理派的代表，并且沿用《世說新語》的用語，以《莊子注》為向郭義，稱為“向郭注”。