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這，至少是春秋戰國時期中國人的觀念。那時的士人（知識分子），都是跑來跑去的。孔子、墨子、孟子、荀子，概莫能外，也從未有人罵他們是漢奸。最愛國的孔子，也不過是離開別國走得快一點，離開魯國時磨磨蹭蹭，走得慢一點。但周游列國、朝秦暮楚、改換門庭，則毫無問題。

好嘛！國家都可以不要，還要什么宗教？

其實，別具一格的還有希臘。

希臘人也是“天下主義者”。他們的城邦原本就是殖民的結果，做一個外籍居民最嚴重的后果，也只是沒有參政議政的公民權。但這頂多讓他成不了“雅典人”，卻并不妨礙他成為“希臘人”。

希臘，也是“天下”。

那么，希臘人有宗教嗎？

有，但至少有一半是用來玩的。

希臘和埃及都是多神教，但埃及的神“半人半獸”，希臘的神“半神半人”。人身上的七情六欲，包括所有毛病和弱點，他們的神都有。從爭權奪利到爭風吃醋，從胡言亂語到胡作非為，偷情、使壞、惡作劇，奧林匹斯山上的諸神哪一樣沒干過？最后，神的所有錯誤和壞事，都被編成悲劇或喜劇隆重上演，供人欣賞。

每一次祭神的慶典都是人的狂歡。

希臘人，把宗教變成了藝術。

與此同時，或者更早一點，他們也把巫術變成了科學，甚至變成對純粹真理的思考。他們的科學，是“為科學而科學”的；他們的思考，也是“為思考而思考”。因此，他們又從科學走向了哲學。事實上，哲學在亞里士多德那里，就叫“物理學之后”，中文翻譯為“形而上學”。

這就跟印度人不太一樣。

印度人是先把巫術變成宗教，再把宗教變成哲學的。因此，印度人的宗教尤其是佛教，極具哲學意味；他們的哲學也極具宗教意味。包括他們的非暴力主義、轉世輪回和因果報應，還有瑜伽，都帶有神秘主義的色彩。

印度，似乎是一個靈魂不滅的國度，一座建在人間的神殿，一條永遠潔凈的圣河。在那里，你能聽見來自天國的聲音，就像猶太先知、耶穌基督和穆罕默德能夠直接得到神啟。

猶太人和印度人，在天上；希臘人和中國人，在人間。

一直生活在人間的中國人甚至部分地保留了巫術。民間喜歡的口彩，皇家喜歡的祥瑞，便都是巫術的遺風。當然，進入文明時代以后，巫術不再占據舞臺的中心，它也要變。只不過，既沒變成科學，也沒變成宗教。

那又變成了什么？

禮樂。

巫術變成禮樂，就是變成道德和審美，或倫理與藝術。其他民族依靠宗教去實現的功能，在中國就靠禮樂來完成。禮的任務是維持秩序，給我們安全感；樂的作用是保證和諧，給我們自由感；中華民族獨有的禮樂文明，則幫我們實現身份認同。

所以，我們沒有宗教，也不需要宗教。

實際上，從巫術到禮樂，在中國就像從部落到國家一樣自然，只不過時間要晚得多。準確地說，那是周人智慧的體現。因此，我們現在還不能討論禮樂。因為歷史舞臺上還有一些明星沒有退場，必須交代它們的去向。