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三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感

今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至臺灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，并無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在臺灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。[3]

四、缺乏講經布道者

宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。臺灣無線的電視臺甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視臺是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視臺。除電視臺外，擴播電臺亦有佛教講經節目。相對的，在電視臺或播音電臺方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老干而無新枝，其后果可想而知。

五、修持法門過于雜散，未加整理

在世界各宗教中，常將信徒分為「圣」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門后，才能轉「凡」而為「圣」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為圣，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為圣。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死后成「神」，及由積善并加修持而來的「仙」，皆屬「圣」。由凡入圣，須以修持（修煉）為橋梁。道教由于流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符箓，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、藥餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。

六、過度的包容，喪失了自己

兼容并蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由于道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在臺灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及****神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容并非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神只入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由于明末《西游記》、《封神演義》等小說的倡導，于是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的后果。相對的，佛教雖也吸收道教的神只，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置于高階，佛教將道教的神置于低階，于是相形之下，造成了佛在道上的誤導！