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智覬先到金陵棲霞寺，后又來(lái)到江都城外禪眾寺。其后的行蹤文獻(xiàn)記載不詳，但可以確知，他仍不肯住進(jìn)慧日道場(chǎng)。對(duì)于智覬的固執(zhí)楊廣似乎無(wú)可奈何，于是轉(zhuǎn)而希望大師傳授佛法。六月二十一日和六月二十五日，楊廣兩次修書向智覬問(wèn)禪法，楊廣自稱“仰逮還旨，猶乘謙尊，循復(fù)久之，恍如自失，切以學(xué)貴承師，事推物論，歷求法緣，厝心有在”。又說(shuō)：“況居俗而俗兼善，當(dāng)今數(shù)論法師無(wú)過(guò)此地，但恨不因禪發(fā)”。楊廣執(zhí)弟子禮甚恭虛心求教看來(lái)目的是想成為天臺(tái)智覬傳燈的上首弟子，為此他又“復(fù)使柳顧言稽首虔拜”。“智覬頻辭不免，乃著凈名經(jīng)疏”。七月，智覬以所著《凈名義疏?初卷》奉送楊廣，楊廣“跪承法寶，粗覽綱宗”，但他進(jìn)一步要智覬授禪傳燈卻遭到了斷然拒絕。

開(kāi)皇十六年（596年）三月二十日，智覬再次請(qǐng)求離開(kāi)江都，他修書楊廣曰：“天臺(tái)既是寄終之地，所以恒思果遂，每囑弟子，恐命不待期，一旦常身充禽鳥(niǎo)，焚燒余骨送往天臺(tái)，愿得次生還棲山谷，修業(yè)成辦乃可利人。”不日，智覬與楊廣見(jiàn)面，當(dāng)面告辭，“麾蓋入謁，復(fù)許東歸”。楊廣企圖利用智覬的政治圖謀再一次落空了。

開(kāi)皇十七年（597年）十月楊廣又一次朝見(jiàn)父母后歸藩，也許是楊堅(jiān)問(wèn)及智覬的動(dòng)向并有所指示，楊廣又“遣行參高孝信入山奉迎”，且似乎有不得違旨之命。智覬見(jiàn)楊廣仍不放過(guò)自己，乃“散什物用施貧”，“又畫作寺圖以為樣式，誡囑僧眾”。在預(yù)示了自己必死之后，大師啟程。行至石門，乃云有疾，謂弟子智越等曰：“大王欲使吾來(lái)，吾不負(fù)言而來(lái)也，吾知命在此，故不須進(jìn)前也，石城是天臺(tái)西門，天佛是當(dāng)來(lái)靈象處所，既好宜最后用心”。即口授遺書并親寫四十六字給晉王，其書略云：“蓮花香爐、犀角如意，是王所施，今以仰別，愿德香遠(yuǎn)聞，長(zhǎng)保如意”。封竟，索三衣缽，命凈掃灑，以十二月二十四日未時(shí)安祥入滅，春秋六十，僧夏四十。

關(guān)于智覬的死，中外不少學(xué)者提出質(zhì)疑，認(rèn)為智覬不是正常病故，而是遭“**”而亡，因?yàn)闂顝V的歷史臭名，迫害智覬的禍?zhǔn)鬃匀凰愕搅怂^上，遂成為一樁千古疑案。楊廣與智覬交往前后六年，二者的關(guān)系因種種因素的攙雜而顯得十分復(fù)雜，我們有必要撥開(kāi)迷霧指出二人交往的實(shí)質(zhì)，并作出客觀公正的評(píng)價(jià)。

智覬臨死時(shí)給楊廣長(zhǎng)長(zhǎng)的遺書，對(duì)自己一生弘法作了總結(jié)，其中提到的“六恨”被認(rèn)為是他遭到**的主要證據(jù)。遺書開(kāi)頭即云：

貧道初遇勝緣，發(fā)心之始，上期無(wú)生法忍，下求六根清凈，三業(yè)殷勤，一生望獲。不謂宿罪殃深，致諸留難，內(nèi)無(wú)實(shí)德，外招虛譽(yù)。學(xué)徒強(qiáng)集，檀越自來(lái)，既不能絕域遠(yuǎn)避，而復(fù)依違順彼，自招惱亂，道德為虧，應(yīng)得不得，憂悔何補(bǔ)。

智覬以沉痛的語(yǔ)氣述說(shuō)自己出家弘法只求六根清凈，想不到無(wú)法切斷塵世的煩惱，他想遠(yuǎn)避絕域遠(yuǎn)離政治而不可得，而不得不“依違順彼”，他認(rèn)為這是“上負(fù)三寶，下愧本心，此一恨也”。其第二恨為“再負(fù)先師百金之寄”。此外，他提到荊州法集被官司解散之事（五恨），和在江都被監(jiān)視而無(wú)法傳教之狀（三恨），言辭暗含憂怨。大師又嘆曰：“又作懸念，此處無(wú)緣，余方或有，先因荊潭之愿，愿報(bào)地恩，大王弘慈，霈然垂許。于湘潭功德，粗展微心，雖法緣者眾，孰堪委業(yè)？初謂緣者不來(lái)，今則往求不得，推想既謬，此四恨也”。在智覬看來(lái)，大隋一統(tǒng)天下似乎沒(méi)有他自由傳教弘法之地。最后一恨他說(shuō)：

既再游江都，圣心熏法，令著《凈名疏》，不揆暗識(shí)，轍述偏懷。玄義始竟，麾蓋入謁，復(fù)許東歸。而吳會(huì)之僧，咸欣聽(tīng)學(xué)。山間虛乏，不可聚眾。束法待出，訪求法門，暮年衰弱，許當(dāng)開(kāi)化，今出期既斷，法門亦絕。字里行間充滿痛切激憤之情，表達(dá)了一位殉道者對(duì)于世道不公的最后抗訴。

然而，智覬大師的申訴并非指斥弟子楊廣，楊廣只是一個(gè)藩王，上有父皇和太子楊勇，不是楊廣說(shuō)了就算。而大一統(tǒng)的天下大勢(shì)又要求意識(shí)形態(tài)的高度統(tǒng)一，統(tǒng)一政權(quán)要求有相應(yīng)統(tǒng)一的宗教，建立為王朝所用的最高神學(xué)。楊堅(jiān)在滅陳后不久就敦促智覬要“以同朕心”，和朝廷保持一致，智覬卻非但不主動(dòng)歸依新朝，反而不愿“依違順彼”，要“絕域遠(yuǎn)避”，“雖在人間，弗忘山野”，想自由地弘法傳教，顯然不容于當(dāng)世，有悖于當(dāng)時(shí)的政治情勢(shì)。對(duì)于楊廣來(lái)講，他坐鎮(zhèn)江都，受命統(tǒng)領(lǐng)舊陳之地，必然要做到江南的宗教思想與朝廷的一致，由于智智覬在江南宗教界的聲望，楊廣不僅要控制智覬，還想利用智覬的影響力，就像拉攏利用江南道教首領(lǐng)王遠(yuǎn)知一樣。王遠(yuǎn)知束手就范，但智覬卻凜然不附。智覬的孤傲不屈固然可貴，而楊廣對(duì)桀驁不馴的大師卻也自始至終沒(méi)有粗暴簡(jiǎn)單地施之以迫害，而是頗有耐心地一次又一次地延屈，施之以惠，竭盡全力地拉攏，希望軟化智覬，使智覬感恩就范。

智覬門人灌頂編纂的《國(guó)清百錄》收錄了楊廣與智覬往來(lái)信件40多封，楊廣每封信都必稱弟子，言極謙恭，沒(méi)有絲毫王者的口氣相逼迫。智者大師對(duì)弟子楊廣也始終是十分尊重的，臨死之時(shí)，仍將其遺著《凈名義疏》三十一卷交付給楊廣，并囑請(qǐng)楊廣為南岳大師慧思作碑頌，又“乞廢寺田為天臺(tái)基業(yè)”，并請(qǐng)度僧，“為作檀越主”。他說(shuō)：“此等之事，本欲面咨，未逢機(jī)會(huì)奄成遺囑，亦是為佛法為國(guó)土為眾生”，希望楊廣護(hù)持天臺(tái)教團(tuán)。

楊廣對(duì)智覬的拉攏雖然抱有明顯的政治圖謀，遭到智覬抵制未達(dá)目的也是事實(shí)，但從他們交往的事實(shí)來(lái)看，很難說(shuō)楊廣對(duì)智者大師施行的是**，即使是遺書“六恨”也難以看作是遭受迫害的證據(jù)，而只能看著智覬對(duì)想自由傳教而不能的一種控訴。

且楊廣收到智覬遺書聞知大師圓寂時(shí)“五體投地，悲淚頂受”，十分悲痛。“遠(yuǎn)拜靈儀，心載鳴咽”，對(duì)智覬提出的所有要求都完全給予滿足。智覬死后楊廣不改初衷仍然與天臺(tái)教團(tuán)保持密切關(guān)系，他遣使往天臺(tái)山設(shè)千僧齋，建功德愿文，表示“生生世世長(zhǎng)為大師弟子”，并多次召見(jiàn)天臺(tái)僧使，資助寺廟營(yíng)建，而不因智覬已死而放棄利用大師的影響力來(lái)統(tǒng)一南方佛教界的努力。

智覬既死，楊廣轉(zhuǎn)而極力延攬江南另一高僧吉藏。吉藏是佛教另一宗派三論宗的宗師，據(jù)說(shuō)是“安世高苗裔”，開(kāi)皇九年（589年）南陳亡之時(shí)，40歲的吉藏與智覬一樣都離開(kāi)了建康。智覬西去，吉藏則東走會(huì)稽山禹穴嘉祥寺，在此一住就是十多年，因而被稱為嘉祥大師。他和智覬一樣也多次謝絕了楊廣的致書累請(qǐng)，至開(kāi)皇末年，終于被楊廣召到江都，主持慧日道場(chǎng)，所受禮敬與智覬大師不相上下。后來(lái)他又隨楊廣延居長(zhǎng)安日嚴(yán)寺，聲振中原。楊廣即皇帝位后，吉藏即成為隋朝佛教界的首領(lǐng)人物。

雖然楊廣極力想拉攏的智覬最后都沒(méi)有“歸順”，但是他的弟子們卻都“歸順”認(rèn)同了隋王朝。開(kāi)皇二十年（600年），晉王楊廣被立為太子時(shí)，天臺(tái)僧團(tuán)智覬的弟子上首智越即遣使灌頂、智璪“奉啟入京稱賀”，并向皇太子楊廣呈謝天臺(tái)新寺建成，請(qǐng)楊廣賜名。智覬弟子們又編造智覬生前曾指示：“王家造寺，陳齊俱滅，隋方代周，此三國(guó)成一是也”。楊廣即賜名“國(guó)清寺”，應(yīng)驗(yàn)智者大師“三國(guó)成一”的預(yù)言。山河一統(tǒng)，舉國(guó)澄清，生前對(duì)隋王朝凜然不附的天臺(tái)宗智覬，其弟子們這時(shí)已完全認(rèn)同大隋王統(tǒng)。天臺(tái)僧團(tuán)在楊廣的大力扶植下，終于最先形成獨(dú)立的佛教宗派。