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中國的鬼節文化是傳統歷史的見證，是中國不可缺少的文化習俗，它培養了一代又一代中華兒女，見證了中華民族的繁榮與昌盛。

在上古神話中難以見到死后世界的描繪，“鬼”字最初也并不是現在的意義。甲骨文中“鬼”本是會意字，下面是個“人”字，上面是個可怕的腦袋，意即像人的怪物。后來逐漸演化成人死之后所變之物。《禮記?祭義》已說得很明確：“眾生必死，死必歸士，此之謂鬼。”《禮記?祭法》則進一步指出：“庶人庶士無廟，死曰鬼。”那就是達官貴人死后有廟供奉，終年有人祭祀，則成了神，普通百姓死后無廟享祭，四處飄泊，才是鬼。我國第一部辭書《說文》中解釋的“鬼，人所歸為鬼”就是現在的含義。先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，孔夫子有名句“敬鬼神而遠之”，可見儒家是信奉鬼神的，但只是“敬”而已。后來雖有東漢王充的無鬼論，但總還無法動搖國人對鬼神的迷信。到了清代蒲松齡筆下，雖有兇神惡煞般的厲鬼，但更多的是重情意、懂禮儀年輕漂亮的女鬼，讀了《聊齋》之后，不但不覺得鬼可怕，反而覺得十分可愛。

我國鬼文化的完善和充實得益于佛道兩教。道教是我們地產，佛教是漢魏時從西土傳人，融入儒家文化和世俗文化，人死后的陰間世界（佛家也稱冥間），也就是鬼們生活的世界逐漸構建起來。道家的主要建筑是豐都城，并在四川東部長江之濱的平都山上具體演示。風景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西漢的王方平和東漢的陰長生都曾在此修煉，后得道成仙。豐都的由仙而鬼，與兩位仙人的姓氏有關，王、陰倒讀便是陰王，遂成了“陰間之王”，經過歷代的演繹，加上《西游記》《鐘馗傳》等神魔小說的渲染，豐都便被營建成一座陰森可怖的鬼城，于是有了奈何橋、鬼門關、陰陽界、天子殿、無常殿、城隍廟等陰間地面和各級官府。比之于道教的陰間，佛教的冥間要完整系統得多。佛教有所謂“十界”之說，也就是世界上存在著十種境界，分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄。前四者稱“四圣”，即已經超凡入圣，脫離了生死輪回之苦，后六者叫“六凡”，要在穢土中不盡地輪回，最后三者又叫“三惡道”“三惡趣”，是更為不幸的境界，而地獄則是不幸之最。說起地獄，叫人不寒而栗，且有十八層之多，越往下層，苦難越深重。地獄中不但有閻羅、判官、鬼卒等兇神惡煞，還有刀山、油鍋、碾盤、鋸解、石磨種種酷刑，因

此人死后最怕的是進入十八層地獄。

“鬼節”這個字雖然聽起來讓人不寒而栗，但是它是中國的傳統習俗，它卻代表著中華文化的源遠流長，它是人類歷史的見證與流傳！