萬(wàn)惡的胖胖提示您：看后求收藏（詩(shī)鼎小說(shuō)網(wǎng)網(wǎng)m.gzstf.cn），接著再看更方便。

今天有事！上傳下老子的道德經(jīng)，以后慢慢補(bǔ)上）

老子:「道德經(jīng)」:第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無(wú)名天地之始﹔有名萬(wàn)物之母。

故常無(wú)，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

老子:「道德經(jīng)」:第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。

皆知善之為善，斯不善已。

有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，

高下相盈，音聲相和，前后相隨。

恒也。是以圣人處無(wú)為之事，

行不言之教﹔萬(wàn)物作而弗始，

生而弗有，為而弗恃，功成而不居。

夫唯弗居，是以不去。

老子:「道德經(jīng)」:第三章

不尚賢，使民不爭(zhēng)

不貴難得之貨，使民不為盜﹔

不見可欲，使民心不亂。

是以圣人之治，

虛其心，

實(shí)其腹，

弱其志，

強(qiáng)其骨。

常使民無(wú)知無(wú)欲。

使夫智者不敢為也。

為無(wú)為，則無(wú)不治。

老子:「道德經(jīng)」:第四章

道沖，而用之或不盈。

淵兮，似萬(wàn)物之宗﹔湛兮，似或存。

吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

老子:「道德經(jīng)」:第五章

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗﹔圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出。

多言數(shù)窮，不如守中。

老子:「道德經(jīng)」:第六章

谷神不死，是謂玄牝。

玄牝之門，是謂天地根。帛系若存，用之不勤。

老子:「道德經(jīng)」:第七章

天長(zhǎng)地久。

天地所以能長(zhǎng)且久者，

以其不自生，故能長(zhǎng)生。

是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。

非以其無(wú)私邪。

故能成其私。

老子:「道德經(jīng)」:第八章

上善若水。

水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，

處眾人之所惡，故幾于道。

居善地，心善淵，與善仁，

言善信，政善治，事善能，

動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

老子:「道德經(jīng)」:第九章

持而盈之，不如其已﹔

揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

金玉滿堂，莫之能守﹔

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

老子:「道德經(jīng)」:第十章

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎。

專氣致柔，能如嬰兒乎。

滌除玄鑒，能如疵乎。

愛國(guó)治民，能無(wú)為乎。

天門開闔，能為雌乎。

明白四達(dá)，能無(wú)知乎。

老子:「道德經(jīng)」:第十一章

三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。

埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。

鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。

故有之以為利，無(wú)之以為用。

老子:「道德經(jīng)」:第十二章

五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔

馳騁畋獵，令人心發(fā)狂﹔難得之貨，令人行妨。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

老子:「道德經(jīng)」:第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚。

寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身。

吾所以有大患者，為吾有身，

及吾無(wú)身，吾有何患。

故貴以身為天下，若可寄天下﹔

愛以身為天下，若可托天下。

老子:「道德經(jīng)」:第十四章

視之不見，名曰夷﹔

聽之不聞，名曰希﹔

搏之不得，名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧。

繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。

是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其后。

執(zhí)古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀(jì)。

老子:「道德經(jīng)」:第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。

夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：

豫兮若冬涉川﹔

猶兮若畏四鄰﹔

儼兮其若客﹔

渙兮其若凌釋﹔

敦兮其若樸﹔

曠兮其若谷﹔

混兮其若濁﹔

澹兮其若海﹔

飂兮若無(wú)止。

孰能濁以靜之徐清。

孰能安以動(dòng)之徐生。

保此道者，不欲盈。

夫唯不盈，故能蔽而新成。

老子:「道德經(jīng)」:第十六章

致虛極，守靜篤。

萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。

歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

復(fù)命曰常，知常曰明。

不知常，妄作兇。

知常容，容乃公，

公乃全，全乃天，

天乃道，道乃久，沒身不殆。

老子:「道德經(jīng)」:第十七章

太上，不知有之﹔

其次，親而譽(yù)之﹔

其次，畏之﹔

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

老子:「道德經(jīng)」:第十八章

大道廢，有仁義﹔智慧出，有大偽﹔

六親不和，有孝慈﹔國(guó)家昏亂，有忠臣。

老子:「道德經(jīng)」:第十九章

絕圣棄智，民利百倍﹔

絕仁棄義，民復(fù)孝慈﹔

絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

此三者以為文，不足。

故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。

老子:「道德經(jīng)」:第二十章

唯之與阿，相去幾何。

之與惡，相去若何。

人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。

我獨(dú)泊兮，其未兆﹔

沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔

儽儽兮，若無(wú)所歸。

眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。

俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。

俗人察察，我獨(dú)悶悶。

眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。

我獨(dú)異于人，而貴食母。

老子:「道德經(jīng)」:第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉。以此。

老子:「道德經(jīng)」:第二十二章

曲則全，枉則直，洼則盈，

敝則新，少則得，多則惑。

是以圣人抱一為天下式。

不自見，故明﹔

不自是，故彰﹔

不自伐，故有功﹔

不自矜，故長(zhǎng)。

夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。

誠(chéng)全而歸之。

老子:「道德經(jīng)」:第二十三章

希言自然。

故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

孰為此者。

天地。天地尚不能久，而況于人乎。

故從事于道者，同于道﹔

德者，同于德﹔失者，同于失。

同于道者，道亦樂得之﹔

同于德者，德亦樂得之﹔

同于失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

老子:「道德經(jīng)」:第二十四章

企者不立﹔跨者不行﹔

自見者不明﹔自是者不彰﹔

自伐者無(wú)功﹔自矜者不長(zhǎng)。

其在道也，曰：余食贅形。

物或惡之，故有道者不處。

老子:「道德經(jīng)」:第二十五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，

周行而不殆，可以為天地母。

吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

老子:「道德經(jīng)」:第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。

雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。

輕則失根，躁則失君。

老子:「道德經(jīng)」:第二十七章

善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫﹔

善數(shù)不用籌策﹔善閉無(wú)關(guān)楗而不可開，

善結(jié)無(wú)繩約而不可解。

是以圣人常善救人，故無(wú)棄人﹔

常善救物，故無(wú)棄物。

是謂襲明。

故善人者，不善人之師﹔

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資，

雖智大迷，是謂要妙。

老子:「道德經(jīng)」:第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。

為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。

樸散則為器，圣人用之，

則為官長(zhǎng)，故大智不割。

老子:「道德經(jīng)」:第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。

為者敗之，執(zhí)者失之。

是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗﹔

無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。

夫物或行或隨﹔或噓或吹﹔

或強(qiáng)或羸﹔或載或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

老子:「道德經(jīng)」:第三十章

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。

其事好遠(yuǎn)。

師之所處，荊棘生焉。

大軍之后，必有兇年。

善有果而已，不以取強(qiáng)。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

果而不得已，果而勿強(qiáng)。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

老子:「道德經(jīng)」:第三十一章

夫兵者，不祥之器，

物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，

不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

吉事尚左，兇事尚右。

偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。

殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

老子:「道德經(jīng)」:第三十二章

道常無(wú)名樸。

雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，

夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

老子:「道德經(jīng)」:第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強(qiáng)。

知足者富。

強(qiáng)行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

老子:「道德經(jīng)」:第三十四章

大道泛兮，其可左右。

萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。

衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，可名于小﹔

萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。

以其終不自為大，故能成其大。

老子:「道德經(jīng)」:第三十五章

執(zhí)大象，天下往。

往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。

道之出口，淡乎其無(wú)味，

視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

老子:「道德經(jīng)」:第三十六章

將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強(qiáng)之﹔

將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。

是謂微明。

柔弱勝剛強(qiáng)。

魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

老子:「道德經(jīng)」:第三十七章

道常無(wú)為而無(wú)不為。

侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。

化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。

鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?

不欲以靜，天下將自正。

老子:「道德經(jīng)」:第三十八章

上德不德，是以有德﹔

下德不失德，是以無(wú)德。

上德無(wú)為而無(wú)以為﹔

下德無(wú)為而有以為。

上仁為之而無(wú)以為﹔

上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應(yīng)，

則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，

失仁而后義，失義而后禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識(shí)者，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄﹔

處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

老子:「道德經(jīng)」:第三十九章

昔之得一者：

天得一以清﹔

地得一以寧﹔

神得一以靈﹔

谷得一以生﹔

侯得一以為天下正。

其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂﹔

地?zé)o以寧，將恐廢﹔

神無(wú)以靈，將恐歇﹔

谷無(wú)以盈，將恐竭﹔

萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅﹔

侯王無(wú)以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自稱孤、寡、不谷。

此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

老子:「道德經(jīng)」:第四十章

反者道之動(dòng)﹔弱者道之用。