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當人未生之時，一點初凝，總是混沌性命。三月而玄牝立，臍如瓜蒂，兒在胎中，隨母呼吸。既生而剪去臍帶，天翻地覆，則一點真陽，凝聚于臍中。乾變為離，坤變為坎，故神出氣移，遂不復守胎中息。息不守則心火屬離，如汞yu飛，又加以思虛念想，益不與腎水相接。腎水屬坎，如鉛yu沉，又加情動失固，益不與心火相接。腎自腎，心自心，水火各居，是任其升沉，坎離不得顛倒矣。不但不能生丹，而且生疾病耳，焉有生理。

又論胎息，呼不得神宰，一息不全，吸不得神宰，亦一息不全。使息息歸根，以接先天元氣，神入氣中，氣包神外，如胎兒在母腹中呼吸一般，即為胎息。蓋呼吸者氣也，神者心也，以神馭氣，以氣留形，以神馭氣而成道，即以火煉藥而成丹也。

五、論呼吸

訣曰：氣是添年藥，心為使氣神；能知神氣祖，便是得仙人。

蓋呼吸所從起者也，呼為父母元氣，吸為天地正氣。令氣合形，神合氣，則命在我矣。凡人不知收藏呼吸之地，強閉出入，與死靜者無異。又或任其出入，則元氣隨呼氣而出，反為天地所奪。

是以有抽添之說，使氣之呼吸至于根蒂。吸自外而內，呼之亦入內，吸則來于子宮玉洞，呼則直上昆侖巔頂，呼吸旋為一氣，成為胎息。雖然，一氣如何至此？蓋呼吸久，但覺有一吸至于內，久之而并不覺氣急，猶子在母腹時，即為胎息也。但凡人只知吸之在內,不知呼之亦在內，知之則可奪天地之正氣矣,而后方謂之“添年藥”。

六、論玄竅

又曰：汝yu內呼吸,汝當得其一,則萬事畢。一之為物,有兩竅,兩竅又止一竅。此一竅也，無內外，無邊際，中有乾坤理五氣、合百神，此根蒂之處、結胎之所，性命始于此，jing氣神俱生于此。

及吾生身受氣之初，父母jing氣相交之頃，流注一線之路，其中似有一管相通，故曰無孔笛，沒口人吹也。有此管，然后生腎，生諸臟腑，一身經脈，皆從此生，又曰總持門，曰三關要路。在母腹時，吸至此竅，合天降，呼從此竅，合地升，又名為龜鼻頭，惟此一竅，乃內呼吸之根蒂，先天元氣實游于此，天地正氣實從此入。

人以命門為玄，腎堂為牝，此處立基，謬之千里矣。不知玄牝乃天地之根，在西南坤地，臍后腎前，而又非臍下一寸三分，亦非兩腎間之空竅。此乃真竅，能得而知。上通泥丸，下透涌泉，中接心腎，內虛而直，不可形求，不可意取。先天真種實藏于此，通天地，通神圣，得則生矣，失則死矣，“真人之息以踵”者此也。此天仙下手處，舍此而下，酆都九幽者也。

七、論塞兌垂簾

塞兌者，口開神氣散，故塞之也。垂簾者，眼全開神漏，全閉神昏，惟垂簾微啟耳。兩眼之中即天根，即所謂性命關也。其根生于眼，眼屬心，心生造化，自屬玄之又玄者，仙家謂之玄牝之門。心腎內日月，交接于內，兩眼外日月，交接于外，攢簇水火而不散，氣自調矣。

八、論回光調息

yu明回光調息，須知觀音常之妙用。觀音堂者何？觀屬眼，音屬耳，眼屬心，耳屬腎，心腎相接處，為觀音堂，主持一身神氣者也。

其法自兩眼角收心一處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂“乾坤大地一起收來”是也。心定之后，自此用眼下看鼻尖，直下看到臍下。眼常在此處，寂然不動，任鼻呼吸，調息綿綿，若存若亡。不假工夫，則真息自調，“息不由于鼻外，思維止于身中”。正謂此耳。又曰“蟾光終日照西川，即此便是藥之根。”蟾光即眼光也，西川即臍下坤地也。如此回光于臍下，以調真息，是神入氣。回光日久，腎中一點真陽，上與心神相合，則心息相依(內息者氣也)，心息相依則水火既濟。

回光調息工夫，遇靜即行，不拘子午，十二時中皆可為。即行功時，意失便收來，所謂“放去收來總是伊”。

是工用久，心內自悟，五賊先去，五賊乃眼耳鼻口意。眼不外視而內照，則魂在肝而不從眼漏；耳不聞聲而返聽，則jing在腎而不從耳漏；鼻不嗅味而調息，則魄在肺而不從鼻漏；口不開言而塞兌，則念在脾而不從口漏；意不妄想而默守，則神在心而不從意漏。如此jing神魂魄意，攢簇在坤位，則獨修無漏矣。

九、論采藥

藥者何物，吾身元氣是也。元氣行乎氣血之中，而耳能聽，目能視，手能持，足能行。然而人之生，元氣生之也，所以強名其氣曰“命”，而心有神，強名曰“性”，神氣交，性命合，故曰“雙修”，工夫只在一“雙”字，心火上炎，腎水下漏，便不雙也，故修性兼修命也。雙修之道無他，不過取腎中之氣，以合心中之神耳。

采氣之訣：脊骨二十一節，自下而上，七節之旁，兩腎居之。天一生水，夜子時后，一陽初生，身中元氣，從尾閭，自下而上，卻行到腎。兩腎中間有一竅，正七節之中，元氣從此而出，沖動陽關。所以人睡到半夜子時之后，外腎陽舉。陽不自舉，內腎竅中之氣發出而外腎舉也。當其內腎陽氣將到外腎之時，不妨披衣起坐，垂目閉口，調息綿綿，存想兩腎中間，若有氣從此出，此氣即謂之鉛，為水中金也，又名白虎。夜夜行工，坐更余方睡。腎絡連心，下動上應，一月之間，覺兩腎中間氣動而出，只因起坐，寂然不動之中，復以*采之，yu罷不能，yu解不釋，此氣不得順而下行，乃逆而上行。丹道只在一“逆”字，順于凡母則成胎，逆受靈母則成丹。外腎不舉，便是陽氣不行之驗。不采之采，是名為采，而所謂煉jing化氣者也。

又人吃五谷諸味，濁化為渣，清化為津，津又化為陰jing，陰jing不煉，便作怪想yu。只用丹田自然之風，吹動其中真火，火在下而水在上，水得火蒸，自然化氣而上騰，蒸透一身關竅，是為煉陰jing而化真氣也。

十、論交媾

既覺腎水上升，便以心氣下降。心氣謂之汞，以其木生火也，又名青龍。心氣下降，則水火迎合，心腎二氣，自然jiao媾，即身中夫婦也。以意為媒，用意勾，意即中央土也，又曰戊己土。

所謂jiao媾，只心腎二氣，循環于心下腎上之間，玄門指為洞fang。循環百遍，jiao媾數足，自然落于黃庭(下丹田)相迎。無夜不jiao媾，夜夜落黃庭，則夜夜元氣凝聚。常人以之延壽，玄門以之修煉，皆借此氣為丹頭也。

十一、論河車

元氣積聚丹田，上無路可通，只得下穿尾閭，由尾閭而夾脊、而玉枕、而泥丸，則背后氣通也。前降之氣，愈引后升之氣，上而復下，下而復上，玄門所謂“河車運轉”、“夾脊雙關透頂門，修行徑路此為尊”者也，總之是任督二脈通。任起中極之下，上至咽喉，屬陰脈之海，督起少腹以下，至上鵲橋，屬陽脈之海，二脈通，則百脈皆通。又曰“皆在心內運天經”，“天經”即二脈也，“晝夜存之可長生”也。

運轉之后，復落黃庭，自覺黃庭內有氣存焉，以心常常照顧，所謂心息相依，又謂凝神入氣者此也。行住坐臥，照顧不移，神氣自凝，一氣既歸中，鼻中氣自微，所謂“調息要調真息息”者此也。

十二、論采真陽之氣

丹道當夜氣之未失，但凝神聚氣，端坐片時，少焉神氣歸根，自然無中生有，漸凝漸聚，生出一團陽氣。聞至人調息養性之訣，無非jing氣通身，煉一身之陰氣而已。

若于寂然不動之中，復有動機，即如法采之，此時更加觀照而凝神，以助火工。即不必三個月時候，或靜坐時，或睡醒時，覺腹中有沖和之氣，升撞不定，此真陽之氣動也。即用微意，采此真陽之氣，引到頂上正路中，所謂“倒行逆施，以能升頂”者此也。復自頂上引至腹中，又自腹中引入尾閭關。前后數回，片晌工夫，一得永得，其氣常自周流矣。

十三、論合日月真氣

又曰：能奪天地之真氣，可以長生。法可早晨于高處，向日靜坐，存想太陽包羅吾身，連身化為太陽。無思無yu，混混沌沌，天地之氣漸漸歸于吾身。

亦可二六時中只向日，如日在東，眼則向東，日在西，眼則向西。總是吾身與太陽相抱，輪轉不息，方能得之。

合月之氣亦然。

十四、論接天地之氣

然凝一之久，又復周流循環不已。鼻息之氣接天地之氣，天地之氣從鼻入，接著腎中之祖氣，與之混合一運。此人之氣而漸與天地合，以為后來煉氣化神張本，補益吾鑿喪之真氣，所謂“竹破以竹補”也。又以此融化凡jing，而生真氣，真氣已足，自然化神，充滿一身內外。

十五、論得丹

如yu得丹，必須棄世大靜，小靜三日，中靜五日，大靜七日。靜中自然生動，所謂“人死自活”，此時全仗道友護持之力。“混沌鴻蒙，牝牡相從”，鴻蒙者一氣未分時也，相從者陰陽混于中而不相離也。當其未離也，神凝氣聚，混融為一，內不覺一身，外不覺宇宙，與道為一，萬慮俱遣，溟溟滓滓，不可得而名，強名曰“太乙含真氣”，又名曰“先天一氣”，為金丹之母。煉丹術相關資料堆放處

1.奪天地造化之功

在春秋戰國時期，是奴隸社會的盛世，諸子百家爭鳴，生產也達到鼎盛時期。說到“鼎”，這是古代的烹飪器，也是記載功勛的禮器，傳說黃帝造九鼎，鼎就成了傳國之寶。考古發掘的文物，如有名的司母戊大方鼎，說明在當時冶煉青銅(銅錫合金)和鑄造技術都已達到極高水平。《周禮考工記》中就已經記載了合金成份不同而性質不同的“六齊”規則。

鼎本是煮肉湯和食品的器具。但這時人們就希望在鼎中也能煉出一些別的東西。傳說秦穆公的女婿蕭史就在宮中煉丹，他曾經煉成“飛雪丹”給秦穆公的女兒擦在臉上(實際上是煉成的鉛粉)。他也許可以算是最早的化學家。

由于各種金屬礦物都是由土中開采出來的，所以在五行生克學說中就有土生金的說法。于是當時就有一種設想，那就是認為礦物在土中會隨時間而變的。例如認為雌黃千年后化為雄黃，雄黃千年后化為黃金。朱砂200年后變成青，再300年后變成鉛，再200年成為銀，最后再過200年化成金。能不能加速這種變化呢？這時就產生了奪天地造化之功的思想，企圖在鼎中能作到“千年之氣，一日而足，山澤之寶，七日而成”。于是就在鼎中放入各種藥物，封閉后進行加熱燒煉，以為可以煉出貴重的金銀來，這樣煉金術在戰國末期就萌芽了。到了秦皇漢武時期，由于最高統治者的支持，煉金術就大發展起來，這時不僅要由低jian的金屬如銅、鐵等制造出貴重的金、銀來，還要為統治者修煉出吃了能長生不老的仙丹來。所以在中國發起的這場探索活動應該叫做“金丹術”。他們把人與物相類比，認為黃金和玉都是不朽不壞的，所以最好能由金和玉中提出jing華來給人吃，于是就有“服金者壽如金，服玉者壽如玉”的理論。這時煉丹家就希望能煉出一種名叫“金液”的神秘物質，人吃了可以長生不老，與普通物質配合就能變成黃金。

最早熱衷于煉丹術的是西漢的淮南王劉安，他在他的宮中召致了方士千余人修煉金丹和表演特異功能，后來又編寫了《淮南子》，還有《淮南萬畢術》等著作，但可惜《萬畢術》一書現已失傳。

淮南王劉安后來因謀反而被殺，劉向抄淮南王的家時得到一部煉黃金的秘書，就自己也去試煉，但一直不成功。漢武帝劉徹是劉安的侄子，也熱衷于方士的奇怪表演和煉丹術，他召致了不少特異功能的人進宮，表演成功了就封為將軍，甚至把宮主下嫁，但騙局一旦被揭露又立刻拉出去砍頭。

在漢代是煉丹興起的時期，雖然真金沒有煉出來，卻制成了多種貌似黃銀和白銀的假金。更發現了許多種化學反應，最主要是鉛、汞、硫、砷等之間的反應，還創造了各種煉丹儀器和提煉藥品的方法。

到了東漢時期，魏伯陽編著了一部煉丹術的著作《參同契》，這是世界公認現存的最古老的煉丹書(外國現存的最老的煉金術著作是圣?馬克書稿，是公元十世紀的抄本)。實際上《參同契》是魏伯陽鉆研總結了前人大量的煉丹書“火記六百篇”后總結的理論著作，他把物質分為陰陽兩大類，提出要產生新物質必須陰陽配合，同類物質在一起是不會化合的。他還指出如果是“藥物非種、分劑參差、失其紀綱”時，那就會“飛龜舞蛇，愈見乖張”，這實際是煉丹過程中發生爆炸的情況(這正是煉丹家發明火藥的前奏)。

魏伯陽在書中記載了鉛、汞、硫等的化合和分解的知識。但是魏伯陽有一大缺點，就是書中使用了各種隱語，例如：“河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存，將yu制之，黃芽為根”。實際上，河上姹女是水銀，水銀加熱就會蒸發(飛)不見了。要想固定水銀，就要加入黃芽，黃芽就是硫黃，這時加熱后就會生成紅色的硫化汞，“望之類白，造之則朱”。

魏伯陽用隱語著書與當時(東漢)的文化風尚有關，當時隱語(即字謎)盛行，例如曹cao和楊修看到曹娥碑上寫的“黃絹幼婦外孫薺臼”他們先后獨自猜出是“絕妙好辭”四個字。實際上在“參同契”中，魏伯陽連自己的名字也是用隱語表示：“委時去害，與鬼為鄰；百世一下，遨游人間；陳敷羽翮，東西南傾，湯遭厄際，水旱隔并。”

2煉丹術的興衰

我們現在能看到的最早的煉丹著作是西漢時期的“三十六水法”和“黃帝九鼎神丹經”，都沒有隱語，cao作方法，藥品名稱和用量都十分清楚，只是東漢魏伯陽以來，各種煉丹著作中隱語層出不窮。甚至煉丹家最常用的水銀就有：姹女、玄水、陵陽子明，赤帝流珠、長生子、赤血將軍……等五十余種隱名；而硫黃也有：石亭脂、黃芽、黃英、將軍、陽侯、太陽粉、山不住、法黃、黃燭……等三十余種隱名。

晉代葛洪編著的《抱樸子》也是有名的煉丹書，葛洪指出這些隱語嚴重阻礙了煉丹成果的正確傳播。此后，注釋藥物隱名的著作成為煉丹的指導書。到了唐代，幾乎各代皇帝都喜歡煉丹術，在這時中國的煉丹術發展到全盛時期，許多煉丹著作有了更實際的內容，并且也很少用隱語了。這時中國煉丹術也傳往阿剌伯國家，促進了阿剌伯煉金術的發展。而阿剌伯煉金術后來又傳入歐洲，幾經演化發展，終于形成了現代科學的重要門類?—化學。

化學chemistry，源于阿剌伯煉金術Al-kimiya。據曹元宇教授考證，這是源于中國金丹術中最重要的追求目的?金液。金液的泉州語言正是kim-ya,而泉州正是唐代最繁盛的通商口岸。而阿剌伯煉金術的鼻祖geber(？—～780年)就曾經著過一本名叫《東方的水銀》的煉丹書。geber的最大貢獻是用綠礬、硝石與明礬蒸餾而制得了硝酸。這對于后來在歐洲研究溶液而發展了化學的貢獻極大。而我國則以火煉金丹為主，未能認真研究溶液中的反應和產生的氣體(中國的“氣”是抽象的)。這也是東西方發展途徑不同的原因。

2.騙局種種

中國古代煉丹術的主要目的，一是修煉長生不老的丹藥，二是想把jian金屬轉化為金銀等貴金屬。這兩個命題實際上都是不可能作到的。

關于長生不老丹，由于中國煉丹主要用五金、八石、三黃為原料。煉成的多為砷、汞和鉛的制劑，吃下去以后就會中毒甚至死亡。但是在煉丹術發展初期就有人服食丹藥，首先是三國時期何晏大將軍(曹cao的義子)帶頭服用“五石散”，說是可以強身健體，于是在社會上“服石”之風盛行。由于“五石散”中主要成份為砷制劑，服后混身發熱，甚至要泡在冷水中才能解tuo，所以社會上就又流行起寬肥的服裝，甚至有人索性躲在竹林中，tuo光了衣服混日子，還被譽為高士。后來煉丹家們進一步又煉出了升華的砒霜(三氧化二砷)，只要服用一刀圭就可得到同樣的“藥效”，就這樣，服用起來就更方便了，結果不是中毒就是發病死亡，這可以說是古代的吸毒潮，所造成嚴重的社會危害，可以與今日的吸毒熱相比。所以在當時的古詩中就有“服石求神仙，多為藥所誤”批評了此事。但盡管如此也未能因此而仃止對長生不老的追求。

唐代是煉丹術的全盛時期，幾乎歷代皇帝都熱衷于煉丹，而這些皇帝們也大都死于“長生不老丹”。在唐代，服丹身亡的皇帝就有唐太宗、憲宗、穆宗、敬宗和晚唐的武宗、宣宗等六個，中毒的皇帝還不算。

上有所好，下有甚焉。由于皇帝們幾乎個個都崇信煉丹術，因而王公貴族也都紛紛效仿去煉丹服藥，許多名士文人也都去煉丹。例如，李白、白居易等也不例外，這成為上層社會的時髦風氣。白居易在晚年有思歸詩一首：

退之(韓愈)服硫黃，一病訖不痊；

微之(元稹)煉秋石，未老身溘然；

杜子(杜牧)得丹訣，終日斷腥膻；

崔君(崔元亮)夸藥力，經冬不衣棉；

或疾或暴夭，悉不過中年。

這說明了當代的這些大名士們煉丹服食之的后果，而熱衷于煉丹的白居易晚年也因此而感到茫然若失。

煉丹家們在冶煉合金和制造藥物方面確實取得很大的成績，他們曾經成批生產過黃se的合金和白色的合金。其中就有黃銅(鋅銅合金)、白銅(鎳銅合金)、砷白銅(砷銅合金)、白錫銀(砷錫合金)等等，當然，還有各種各樣的汞合金。這本是煉丹家的成果。但是到了唐代以后，特別是元明時期，竟被一些江湖騙子所利用來作為詐騙錢財的手段。這類騙局在舊小說和筆記中有不少的記載。例如在《儒林外史》第十四回“馬秀才山洞遇神仙”中就講了這樣的一個故事：社會名士馬二先生在杭州路過丁仙洞，碰見一位白須過臍、飄然有神仙之表的老者，自稱姓洪名憨仙。洪憨仙對馬二先生說：“若要發財，何不問我!”于是馬二先生接受了洪憨仙給的幾塊“黑煤”回去燒煉，竟然真的煉成銀子。于是馬二先生認為這次遇到了活神仙，就一口答應與洪憨仙認作表兄弟，與洪憨仙一起到胡尚書的三公子家中去為他作證，請胡三公子出本錢來“燒銀”。誰知洪憨仙在這時突然得急病死了，他的家屬告訴馬二先生說洪憨仙不是仙人，而是個騙子，那“黑煤”本來就是涂黑了的銀子，給馬二先生點好處，使他信以為真，從而去幫洪憨仙去作偽證，來誆騙胡三公子的錢財。馬二先生了解了真情之后覺得大丟臉面。

3煉丹術的興衰

《儒林外史》講的是明朝時候的事，幾乎與此同時，在歐洲也有著同類的煉金術騙局。文藝復興時期英國文學家喬叟(g.chaucer，～1343—1400年)在他的《坎特伯雷故事集》中就講述了一個煉金術的騙局：在英國有一個教士，遇到一個僧侶，僧侶讓教士準備好二三兩水銀，取一兩放在罐子里用炭火燒煉，并把火炭一直堆高到罐子口上面。趁教士不注意，僧侶從自己身上mo出一塊炭放在罐子口上，這塊炭是事先在中心挖了一個洞，洞中預先裝上了一兩銀粉，并且用蠟把口封閉。當然，這塊炭在罐口上燒著后，銀粉就很快落入罐內，與水銀熔煉在一起，傾倒在模具中就凝成為一塊銀錠。接著僧侶又再次表演，讓教士再放一兩水銀在罐中燒煉，這次僧侶拿出一根棍子在罐子口上撥弄炭火，原來棍子頭上也是中空的，里面裝有銀粉并用蠟封閉。在用棍子撥弄炭火時蠟融了，銀粉就又掉到罐子里去了，這樣就又煉出來一塊銀子。僧侶讓教士把煉出來的銀子拿到市場上請銀匠檢定，證明這確實是真的銀子。這時教士就更加信以為真了，于是就花了極大的價錢向僧士買下了秘方。僧士把錢財騙到手后就溜掉了，可是倒霉的教士嘗試用那秘方作銀子卻什么也作不出來，只落得傾家蕩產。

要指出，這些騙局都是在中世紀發生的，當時現代科學還沒有建立，人們也不知道在一般的情況下元素是不能轉化的，所以很容易被花言巧語和神奇表演所迷惑從而受騙上當。然而時至今日如果還有人相信點金術就難以理解了，可是就在二十世紀30年代，科學發達的德國就出現過兩起這類的騙案。

一個騙子名叫弗蘭茨?陶森，本是個補鍋匠，1925年，他宣稱將鉛和錫在一起熔煉就可以造出黃金來，他又通過關系找到第一次世界大戰期間的名將恩利希?魯道夫將軍去兜售他的發明，魯道夫派遣他的義子去調查后，居然信以為真，甚至把解決德國戰爭賠款的希望都寄托在陶森的發明上。于是，魯道夫就動員他在軍界的老相識和貴族們籌集資金，在1927年成立了一個以陶森為經理的煉金公司。公司還規定，利潤的75(百分號)歸魯道夫、20(百分號)是其他投資者的紅利、陶森只拿5(百分號)。就這樣陶森得到了巨額投資成立了煉金公司，開始時他真的按期給股東們分了紅利，以向社會表示他的公司確實是做成金子并發了財。實際上陶森什么也沒做，只是拿投資的一部分當紅利往回分而已，其目的是引you更多的人來投資。等騙到手更巨額的投資后，陶森就帶著12?5萬英鎊巨款跑到了意大利，買下了兩座城堡，過起了豪華的生活。投資者們懷疑了，經過調查后發現了這是個大騙局。1931年，陶森被捕并引渡回德國，以詐騙罪判處3年零8個月的刑。

另一個德國騙子名叫海因利希?科薩根，他宣稱不僅能從砂子里面提煉出黃金，甚至還能提煉出金屬鈾來。他在實驗室中舉辦演示會，投資者們親眼看到科薩根把燒瓶里的砂子與水混合在一起，再通上電，然后就可以得到黃金。科薩根靠了表演，大約騙到手1萬英鎊投資。美國有一個百萬富翁甚至肯出價5萬美元買他的技術。最后這個騙局被揭穿了，原來燒瓶裝的砂子中早已攙上了金粉，當然會煉出金子了。1930年，科薩根被送上法庭，判了18個月的徒刑。

在我國現時有沒有類似的騙局呢？不能說沒有。市面上兜售各種各樣的假金佛、假金制品的騙局經常發生。而近年來最突出的就是王洪成的“水變油”騙局，其實質和煉金術騙局一樣。“點銅成金、指水成油”這些都是古代煉丹家們所追求的，但是實際上又是不可能實現的。因為這都需要在普通的條件下實現元素的轉化，水變油就需要把氧變成碳，這決不是簡單就能做到的。而“水變油”所用的各種欺騙手法，我們倒是可以由上述的煉金術騙局中找到不少共同的一脈相傳之處。

煉丹的理論基礎，是術士們對生命誕生、成長、成熟、衰落，死亡這五部的本質的思考、人的死士，是因于內氣絕神散，于外血盡軀朽，所以，服用丹藥的好處就在于可以使肌體免于衰老、傷殘。黃金，千年不朽，百煉不化，自然成為了術士的首選。東晉術士葛洪說：“黃金入火，百煉不消，埋之畢天不朽，……煉人身ti，令人不老不死”；另一方面，煉丹家的思想受黃老的影響較大，因而他們把長存人間，永不死亡的境界同羽化成仙，飛升太空的境界一并視為生命的最高境界，所以，那些見火升華，去質輕化的物質，在他們看來是靈異之物，服用這些藥用的人可以染上靈氣，換骨輕身，遨游宇宙，這樣，以丹砂、水銀為代表的另一類物質進入了方士的視野，因為“丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂”，它“細理紅潤，積轉愈久，變化愈妙，能飛能粉，能jing能雪，能拒炎，能化水，銷之可以不耗，埋之可以不壞。”可見，丹砂被認為是很有靈氣的。

總之，方士們把長生不死和羽化飛升聯系在一起，把金石草術的堅實與柔脆和人身ti質的健壯與虛弱，生命的長壽與短暫聯系在一起，雖然這在今天看來十分可笑，但這畢竟為古代術士選擇丹藥的原料打下了基礎，他們要把金丹的抗蝕性與升華性移植入人體。

有了原料，就需要處理這些原料的，從歷史上看，方士們對煉丹的方法及理論一開始是比較模糊的，只有一個總的原則，終于到了東漢，一位叫魏伯陽的術士成為了煉丹術的立法者，他寫成關于煉丹的純理論性著作《周易參同契》，第一次把《周易》的陰陽學理論用于闡釋煉丹術，他提出了煉丹要講究藥物的“陰陽相合”，注意配搭，否則就不可能制造出真正有益的丹藥。正是由于魏伯陽的貢獻，唐代的方士們才可能在此理論的基礎上加以完善，把各種礦物分成了陰藥和陽藥兩大類，提出理解和運用陽藥和陰藥間的兩xingjiao媾，消長變化，彼此共濟和相互制約是掌握煉丹原理的關鍵。

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傳說天地混沌之初，盤古由睡夢醒來，見天地晦黯，遂拿一巨大之斧劈開天與地，自此才有我們之世界。此斧擁有分天開地、穿梭太虛之力，威力不下軒轅劍。

崆峒印不老泉源

崆峒海上不死龍族的護守神器，其上刻塑有五方天帝形貌，并有玉龍盤繞。自古相傳得到它的人，就能擁有天下，也有人傳說它能讓人不老不死。自古許多方士紛紛出海找尋此印，但最后都只是踏上不歸之路。

煉妖壺煉化萬物

古稱九黎壺，乃上古異寶之一。擁有不可思議之力，據說能造就一切萬物，也有驚人之毀壞力量。內部有著奇異之空間，空間之大似能將天地收納于內。

昆侖鏡時光穿梭

仙人故鄉昆侖山中的昆侖天宮中，傳說有一面神鏡，擁有自由穿梭時空之力。但在一次仙人之盛會中，神鏡被人所偷，至今一直下落不明。

昊天塔吸星換月

原為天界重寶，擁有浩大無儔之力，據說能降一切妖魔邪道，必要時仙神也可以降服；但后因不明原因而下落不明，無人知曉其下落。

女媧石復活再生

人類之母女媧，捏土造人、煉石補天，并幫人族收伏許多妖魔，自古為神州人民景仰。相傳女媧曾為了救自己病故之愛女，將自己萬年修為貫注于一顆昔日補天所余的五彩玉石上，自此該靈石就具有特別之力。

日本的三大神器

草剃之劍：熱田神宮門前

八尺瓊之勾玉：熱田神宮內

八咫之鏡：伊勢神宮

草剃之劍

相傳是海原之神建速須佐之男因促使身為姊姊同時為最高神天照大帝躲進天巖戶，被從高天原驅逐至云國。

一天建速須佐之男看到河里有對筷子，心想附近一定有戶人家。于是他找當地村民探訪。走到一戶有對老夫婦在女兒櫛名田姬哭泣。建速須佐之男問之，原來是八岐大蛇要求食物，那大蛇是每年都吃他們一個女兒，到今已經沒有女孩再去供奉了，只好連最后一個女孩作祭品了。

原來建速須佐之男竟愛上櫛名田姬，因此他決定把大蛇消滅。首先他把櫛名田姬梳子變成女孩子，之后命人把圍欄做了八個入口和高臺，而臺上放上幾個烈酒的容器。

于此時，其八岐大蛇果如老翁之言現來.其來之狀驚人，一時大地鳴動，血紅之目珠具明，視其所閃耀光輝，令人深懼.

八岐大蛇見八鹽折酒，遂垂其之八首，首首埋入槽中飲其酒.而方其八酒槽內之烈酒，皆為該大蛇所飲盡之時，其八岐大蛇便為酣，是以醉其酒而伏身寢.建速須佐之男見狀，即立拔其所配腰間十拳劍，以此天十握劍切斬八岐大蛇.將其大蛇之八首者一一具為砍下，其后，又切散八岐大蛇之軀，搗作肉之醬狀.是時八岐大蛇之血流染，其肥河之水因是具為鮮紅而流.

然而，方建速須佐之男斬其八岐大蛇之蛇尾時，其所配御天十握劍之刃，竟生瑕疵.建速須佐之男覺怪，思其中必有蹊竅在，便以其劍之鋒，對其蛇尾剖割，在其蛇尾之中，現都牟刈之大刀.故，建速須佐之男命取出此大刀，細為端詳，思此刀者奇刀也，遂將此事上告天照，并獻此刀于天照大御神也.而其都牟刈之大刀者，是為今之所謂天叢云劍.亦其刀者，是其后日本武尊倭建命所持，草那藝之劍(草剃劍)也。

八尺瓊勾玉

這塊勾玉相傳是天皇妹妹——委姬擁有，當時勾玉作為神石被收藏的。直至天皇派出兒子——武尊征東國時，委姬擔心侄兒安危，便假傳圣旨把草剃之劍賜給武尊，又把更神石給他旁身。

本來是平安無事，但完成任務回到大和國時，他叔父yu奪皇位，便說武尊作反來殺之。結果當武尊被困死之際時，他取出神石，將其石磨擦后得火焰tuo困。而那石是飾物而已，部分動畫如魔神英雄傳出現這般東西。

八咫之鏡

在日本眾神中最高是大神天照。相傳天照帝是中性(沒有分nan女之神)，一次因被人類戲弄，一怒之下躲在山洞內，以千斤巨石封閉自己。由于他是太陽神，所以大地突然漆黑一片、冰冷起來和寸草不生，眾神知道闖禍了，只好開野火舞會派對。天照神聽到其聲，忍不住把石門打開，原來眾神早已預備八咫之鏡舉近天照，以其鏡反射天照身上之光，大地回復光明。

由于八咫之鏡沐浴過天照神之靈光，所以鏡子成為神器之一，八咫之意是以八支強光圍繞鏡身，其形象是龜和水魚般樣子。

西方神話中的神器

“圣杯”(sangreal)：眾所周知，傳統意義上所說的“圣杯”就是耶穌受難時用來盛放耶穌鮮血的圣餐杯，據說如果喝下盛于“圣杯”中的水，即可返老還童得到永生，而來自于丹?布朗《達?芬奇的密碼》一書中則對“圣杯”的含義進行了重新的詮釋，這也是目前對于“圣杯”最新的解釋，書中說道，“圣杯”并不是意指耶穌在最后的晚餐中所使用的杯子，而是隱喻耶穌的配偶，象征著神圣的女神。

“太陽神的紋章”(Amon’’semblem)：在古埃及人眼中，圣金龜(圣甲蟲)是太陽神在清晨的化身，圣金龜把動物的糞便滾成球，古埃及人認為圣金龜滾出了太陽，并置與空中，圣金龜在球上產卵，又意味著多產、生命和再生，“太陽神的紋章”正是一枚刻有圣金龜的紋章，象征著創造與再生之意。

“所羅門王的寶藏”(kingsolomon’’smines)：所羅門是《舊約》有關基督的所有表記中最重要的其中一位，所羅門王也就是以色列的國王，據說所羅門王擁有超人的睿智和智慧，他統治以色列時，政治修明、民生安寧，以色列達到了空前的繁榮昌盛，而所羅門王囤積的大量的財富也成為了冒險者們追尋的目標，《圣經》曾這樣形容所羅門王的財富，“他使耶路撒冷的銀子多如石頭，香柏木多如桑樹”，“所羅門王的寶藏”暗號所特指的關鍵詞是“財富”。

“王者之劍”(excalibur)：英國最具傳奇性的不列顛之王亞瑟王所使用的寶劍，“excalibur”一詞在古塞爾特語中有“斷鋼”之意。有關于該劍的來歷眾說紛紜，有人說該劍是亞瑟王從石頭中抽出，但大家比較認同的說法是，亞瑟王在戰斗中折斷了佩劍，在魔法師梅林的引導下，來到了一個湖畔，湖中的jing靈阿瓦隆為其打造了這把劍鍔由黃金所鑄造，劍柄鑲嵌有黃金寶石，銀色的鋒刃上反映著淡綠色的光芒，這柄劍以長大厚重為主，豪華的裝飾則顯示出王家風范，自此，這柄象征著英雄之力的神劍伴隨著亞瑟王所向披靡，直至到其敗亡的卡姆蘭之戰后，“王者之劍”才又回到了湖中jing靈的手中，永遠消失在那靜謐湖水深處。

“朗基努斯之槍”(spearoflonginus)：據《圣經》記載，當耶穌被釘在十字架上時，一位名叫“朗基努斯”的戰士用槍刺傷了他的側腹，耶穌的血滴入了朗基努斯的眼睛，朗基努斯在瞬間被感化，于是他放棄了戰士的身份，成為了一名虔誠的僧侶，并擁有了行使神跡的能力，后來他被追認為圣徒，稱為“圣朗基努斯”。“朗基努斯之槍”是傳說中唯一傷害過神之子的武器，該槍也因刺傷耶穌的戰士之名而命名，此槍又被稱為“命運之槍”或“圣槍”。曾有傳說，如果同時擁有“圣杯”和“圣槍”的人就是上帝所挑選的能夠統治世界的人，意即“朗基努斯之槍”能夠給予持有者以“勝利”。行氣亦稱煉氣、食氣、服氣。道教早期方術之一。是指一種以呼吸吐納為主，而往往輔以導引、按摩的養生內修方法。一般又分外息法和內息法兩大類。其重點在以我之心，使我之氣，養我之體，攻我之疾，從而延年益壽。

道教十分重視氣對人體的作用，《太平經》卷四十二說：

“神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死。”卷五十六至六十四認為：“元氣，陽也，主生，自然而化，陰也，主養凡物。”1《云笈七簽》卷五十六《元氣論》認為：“人與物類皆稟一元之氣而得生成，生成長養，最尊最貴者莫過人之氣也。”2由此道教形成了一整套的行氣法。這套行氣法也是對古代方士行氣的繼承和發展。現存戰國時的石刻文《行氣玉佩銘》記載了古代方士的行氣法，郭沫若用今天通用的文字譯述為：“行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則天。……順則生，逆則死。”并指出：

“這是古人所說的‘道引’，今人所說的氣功。”3《莊子刻意篇》：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此道引之士、養形之人、彭祖壽考者之所好也。”4可證戰國時代，確實有這一派講究氣功的養生家。蒙文通先生在《晚周仙道分三派考》中認為：古之仙道，大別為三，即行氣、藥餌、寶jing其中以王喬、赤松為代表的行氣派“于古為最顯”。5道教行氣即承此派而來。

《太平經》卷四十二提到“食氣”，認為：“夫人，天且使其和調氣，必先食氣；故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。”6此所謂調氣、食氣即早期道教的行氣法。到晉代，道教對行氣的論述愈益增多。《抱樸子內篇至理》論行氣的功用時說：“服藥雖為長生之本，若能兼行氣者，其益甚速，若不能得藥，但行氣而盡其理者，亦得數百歲。……善行氣者，內以養身，外以卻惡……。吳越有jin咒之法，甚有明驗，多氣耳。知之者可以入大疫之中，與病人同床而不染”。7《抱樸子內篇釋滯》也說：“yu求神仙，唯當得其至要，至要者在于寶jing行氣，服一大藥便足”；“行氣或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以jin蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑ke，或可以延年命。”8《釋滯》篇還講了行氣的具體方法、行氣的時間以及注意事項。它說：行氣的大要在于胎息。“得胎息者，能不以鼻口呼吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行氣，鼻中引氣而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不yu令己耳聞其出入之聲，常令入多出少，以鴻毛放于鼻口之上，吐氣而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千”；“行氣當以生氣之時，勿以死氣之時也。……一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生氣，從日中至夜半六時為死氣，死氣之時，行氣無益也”，“行氣大要，不yu多食，及食生菜肥鮮之物，令人強氣難閉。又jin恚怒，多恚怒則氣亂”。9魏晉至隋唐，是道教行氣術最盛行的時期，出了許多著名氣功家，創造了許多行氣法。僅《云笈七簽》即用了七卷的篇幅收載宋以前諸家氣法，加上《道藏》的其他氣法書，數量甚多。現擇數種略述于后，以見一斑：

(一)陶弘景六字訣。陶弘景《養性延命錄服氣療病》篇云：“凡行氣，以鼻納氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息。

納氣有一，吐氣有六。納氣一者謂吸也，吐氣六者，謂吹、呼、唏、呵、噓、咽，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，元有此數，yu為長息吐氣之法時，寒可吹，溫可呼，委曲治病。吹以去熱，呼以去風，唏以去煩，呵以下氣，噓以散滯，呬以解極。凡人極者，則多噓呬，道家行氣，多不yu噓呬”；“心臟病者，體有冷熱，呼、吸二氣出之。肺臟病者，xiong膈脹滿，噓出之。脾臟病者，體上游風習習，身癢疼悶，唏氣出之。肝臟病者，眼痛，憂愁不樂，呵氣出之。……此即愈病長生要術也。”10這是道教以療病為目的的行氣法，且種類甚多。

(二)龜鱉行氣法。《云笈七簽》卷三十四載此法為：“以農復口鼻，不息，九通，正臥，微微鼻出氣，愈塞不通，反兩手據膝上，仰頭，像鱉取氣，致元氣至丹田。……大拇指急捻鼻孔，不息，即氣上行，致泥丸腦中，令……血脈氣各流其根，閉巨陽之氣，使陰不溢信明，皆利陰陽之道也。”11這是模仿動物的行氣法。另外還有蝦蟆行氣法、雁行氣法、龍行氣法等。

(三)服元氣。《云笈七簽》卷五十八《尹真人服元氣術》云：“人身中之元氣，常從口鼻而出，今制之令不出，便滿丹田。丹田滿即不饑ke，不饑ke蓋神人矣。”12同卷《服元氣法》云：“服元氣于氣海，氣海者是受氣之初，傳形之始，當臍下三寸是也。……氣海者與腎相連，屬于癸水，水歸于海，故名氣海。氣以水為母，水為陰，陰不能獨生成，必以陽相配。心屬南方丙丁火，是盛陽之主。既知氣海，以心守之，陽既下臨，陰即上報，是以化為云霧，蒸熏百骸九竅，無所不達，亦能為津液如甘雨，以潤草木，正氣流行，他氣自匿。”13卷六十《幻真先生服內元氣訣法行氣訣》云：“每三連咽，即速存下丹田，所得內元氣，以意送之，令入二，因想見兩條白氣，夾脊雙引直入泥丸，熏蒸諸宮，……想身中濁惡結滯邪氣瘀血，被正榮氣蕩滌，皆從手足指端出去，謂之散氣。……如此一度則是一通，通則無疾。則復調之……如前閉氣鼓咽至三十六息，謂之小成。……至一千二百咽，謂之大成，謂之大胎息。”14這是與存思結合的行氣法。

(四)墨子閉氣行氣法。《云笈七簽》卷五十九載：“長生之道，唯在行氣。……行氣名煉氣，一名長息。其法：正偃臥，握固，漱口咽之，三日，行氣，鼻但納氣，口但出氣，……

初為之時入五息已一息可吐也，每口吐氣yu止，輒一咽之，乃復鼻內氣，……凡內氣則氣上升，吐氣則氣下流。”15道教行氣法即今日之所謂氣功，其內容十分豐富。實踐證明，經初步整理后，推廣于社會，確有治病健身的效果。今后進一步加以發掘整理，將對增強人民體質，提高健康水平作出貢獻。內視又稱內觀。為道教早期方術之一。《洞玄靈寶定觀經》說：“內觀心起，若覺一念起，須除滅，務令安靜。”注云：“慧心內照，名曰內觀。”1即不以目視而以“心視”，以滅動心。

此術早見于《太平經》。《太平經鈔壬部》云：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目內視，以心內理，陰明反洞于太陽，內獨得道要。猶火令明照內，不照外也，使長存而不亂。今學度世者，象古而來內視，此之謂也。”2《太平經》卷七十云：“思養性法，內見形容，昭然者也；外見萬物眾jing神者，非也。”3這一內見形容法又往往和存思五臟神聯合運用，以收治病之效。卷七十二說：“四時五行之氣來入人腹中，為人五臟jing神”。4畫之為人，使王氣色、相氣色、微氣色三合，齋戒居善靖處思念之，“思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而后見內神，睹之為右此者，無形象之法也。”5內視術在魏晉南北朝至隋唐有進一步發展。葛洪《抱樸子內篇地真》云：“吾聞之于師云，道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數千法，……思見身中諸神，而內視令見之法，不可勝計，亦可有效也。”6《遐覽》篇即著錄《內視經》一卷。陶弘景《真誥》卷九引《丹字紫書三五順行經》論內視法：“坐常yu閉目內視，存見五臟腸胃，久行之，自得分明了了也。”又引《紫度炎光內視中方》曰：“常yu閉目而臥，安身微氣，使如臥狀，令旁人不覺也。乃內視遠聽四方，令我耳目注萬里之外。久行之，亦自見萬里之外事，jing心為之，乃見百萬里之外事也。”7唐孫思邈《千金要方》卷八十一引《軒轅黃帝內視法》云：“存想思念，令見五臟如懸磬，五色了了分明。”8可見內視和存思一樣，要求所觀之對象比較形象地反映在心中，通過具體形象的感覺達到收心入靜。

內視又有不動心，即心不為外物所擾的意思。《莊子列御寇》云：“賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。”俞樾注曰：“心有睫，謂以心為睫也。”“內視者，非謂收視返聽也，謂不以目視而以心視也。”9對此，《太上老君內觀經》論之甚詳。它說：“心者，jin也，一身之主，jin制形神使不邪也”；“人常能清靜其心，則道自來居，道自來居，則神明存身，神明存身，則生不亡也”；“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，周身及物，閉目思尋，表里虛寂，神道微深，外觀萬境，內察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極。湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。”10這里，道教的內觀修心已引進了佛教義理，頗具理論色彩，由此“內觀形容”的內視術即演變為“靜神定心”的修心術，當是此術的高層境界。法器是科儀中的用具。主要有兩類，一類是專供布置科儀壇場之用的幡等物，另一類是科儀過程中使用的法尺、法劍和九節杖等。《道書援神契》和《上清靈寶》等書，屢有記述其制作和要義。

幡道教“建齋之始，近齋壇空隙地，立長竿，預期揚幡，啟聞穹厚，普告萬靈”，使得“顯幽共睹，鬼神遙瞻”。1幡的種類很多，據《靈寶無量度人上經》稱，有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威靈拔度之幡。玉皇赦罪之幡等二十四種。2但據南宋道士金允中稱，古幡僅二種，即遷神和回耀。遷神寶幡以“絳繒七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黃合研，書日月斗形于幡首，書幡名于幡身，左手書三天內諱，右手書三天隱諱。亡魂睹此則得罪障解tuo，神遷南宮”。回耀靈幡以“白素黃繒，造幡長二十四尺或四十九尺，幡身書青玄全號。左足書太微回黃旗，無英命靈幡。右足書攝召長夜府，開度受生魂。左手書茫茫酆都中云云，右手書功德金色光云云。以長竿懸于壇下，任風吹揚，十方幽魂，睹此靈幡，一念皈依，則夙生罪障，應時消滅，以至塵勞大罪，皆得原除，上生南宮，地獄開泰，死魂更生”。3但是明代的《天皇至道太清玉冊》認為“世制之幡，皆以荷葉為頂，蓮花為墜，鄙亦甚矣”，因此，朱權“更其古制，幡頂用桐梓之木為之，上用日月星辰云霞，內畫天尊于二，以表天也。幡腹書天帝之名，腳俱用龍鳳。兩邊帶取象于手，皆以云龍飛鳳為副之，取象于人也。墜腳亦用桐梓之木，畫山河大地，五岳四瀆，取象于地也”。4不過，此幡的制作并未流傳于后。

法尺古人祓除不祥，用桃枝。傳說后羿死于桃棒，所以后世驅鬼均用桃木長枝，稱法尺。

法劍古之學道者，都有好劍隨身。因為寶劍難于鑄造，劍身如流矢，故傳有神異。唐齊己《古劍歌》云：“古人手中鑄神物，百煉百淬始提出。”5《洞玄靈寶道學科儀》介紹作大劍之法，要“齋戒百日，乃使鍛人用七月庚申日、八月辛酉日，用好鋌若快鐵，作jing利劍。镮圓二寸六分，柄長一尺一寸七分，劍刃長二尺四寸七分，合長三尺九寸”。劍身左右面和镮背上均以金銀鏤字，要求“此劍恒置所臥床頭上櫛被褥之間，使常不離身以自遠也”。眠臥之時，要祝呼劍之名字，則“神金暉靈，使役百jing，令我長生，百邪不害，天地相傾”。6道教科儀中常用法劍召遣神將。

九節杖亦稱策杖。《洞玄靈寶道學科儀》稱：“凡是道學，當知九節杖，輔老救危，各有名字，不可不知。”7九節各以星為名，其順序為太皇星、熒惑星、角星、衡星、張星、營室星、鎮星、東井星、拘星等。《上清靈寶》載有九節杖制作之法，并稱：“須擇名山福地、凈域靈墟，用吉日取向南凈竹一枝，長五尺五寸，通有九節者，奉安凈所，選甲午、丙午、丁卯或三月三日、五月五日、七月七日、九月九日。將竹第一節左微曲一曲、右微曲一曲，于第三節下四面開四竅，納以四岳內名，于頂中開一亢，安中岳內名。又實以靈書中篇，各以蠟封固，或專意佩持修用者，則用五帝符入杖中。以黃紋之繒作袋用，長短小大僅可容杖。”在科儀中使用九節杖時，于第二節下懸一小黃幡，長七寸，幡上書十方救苦天尊號及十方玄化符。平時佩受，則去幡。九節杖的功用是“以杖指天，天神設禮；以杖指地，地祇侍迎；指東北方，萬鬼束形”。8現代道教九幽燈儀，即以九節杖作為召請天尊和破獄之用。

手爐古人灌獻之禮用圭瓚。瓚之形如盤，柄像圭。盛酒其中，執瓚則不執圭。道教科儀中多有發爐一項，道士執手爐，內不盛酒而燃香。執爐時則不執簡，以行朝禮。

簡俗稱朝板，有竹制、木制、象牙制等多種。道士在科儀中執之，以行朝禮。其儀法源自古禮，古之公侯皆執圭朝謁，《周禮》有桓圭、信圭、躬圭等說。

令牌即古人之虎符。古軍隊有銅虎符，上圓下方，刻五牙文，若垂露狀，背文作一坐虎形，銘其旁曰：如古牙璋，作虎符。道士在科儀中用令牌畫符或擊桌喝白以召天將，即沿用古制。

印科儀中的章表奏申、關牒符檄，都要用印。印者信也，因也。《上清靈寶》稱：“隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫，故道之用唯見于修真煉本，以致輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，于是出法以救其弊，表章以達其忱，付降印篆以為信志。故用印之義近同世俗，亦道運因時損益者也。”9早期道教五斗米道區分巴蜀為二十四治時，傳稱張陵就有印，其文作“陽平治都功印”，其功用類似于衙門公印。隨著道教的發展，“印，則各有師傳者，yu天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也”。于是，印的種類和內容遂趨多樣。金允中《上清靈寶》稱，印分為通章印，“以此印通誠祖師也”；神虎總印“七玉女之名也，用以印召魂幡而已”；黃神印和越章印“用以布氣治病之間而已”；“靈寶師印”，其文為天章云篆，六字不可皆識，合經二寸五分周尺，靈寶之齋執法之用。10煉度是超度亡靈的黃箓類科儀的一種。煉，指以真水和真火交煉亡者靈魂；度，就是修齋行道，拔度幽魂。

煉度要旨《靈寶玉鑒》卷三十八《煉度更生門》對煉度的要旨有一個完整的說明：“靈寶，有受煉更生之道，外則置設水火，內則jiao媾坎離，九氣以生其神，五芽以寓其氣，合三光而明景，周十轉以回靈，亦各依其本法而然耳。然必以妙無真陽之氣，以具無質之質，以全真中之真，成此圣胎法身，蛻然神化，超出于二氣五行之外，不生不滅之表者，實由夫即身之妙也。茍達即身之妙，則自然成真矣，在得魚而后忘筌可也。況道者神之主，神者氣之主，氣者形之主。故煉形合氣，煉氣合神，煉神合虛，則唯道為神，形同太虛矣。

所謂金液煉形，玉符保神，形神俱妙，與道合真者是也。其煉度更生之道，確乎無以議焉。”1意思是，煉度科儀是靈寶齋法的一種，煉度醮壇上要設置水池和火沼，亡魂被召來后通過水池和火沼中的交煉，以滌除穢垢，內外瑩徹，百骸流光，嬰成升仙。所謂“內則jiao媾坎離”，指的是行儀法師的內煉，《太極祭煉內法》指出：“煉度是煉自己造化，以度幽魂。未能煉神，安能度鬼。全仗真心內事，其符其咒乃寓我之造化耳。”2所謂“即身之妙”，指的是生者行持之士，內煉jiao媾坎離，通過煉形合氣，煉氣合神，煉神合虛，與道合真，以生者之妙無真陽之氣，度化亡魂，使亡魂具無質之質，全真中之真，煉成圣胎法身，度化自然成真，達到以生度死，以己度人的目的。

煉度源流明永樂四年(1406)，四十三代天師張宇初在《太極祭煉內法序》中稱：“煉度魂爽，猶為靈寶之要，而煉度之簡捷，猶以祭煉事略而功博，自仙公葛真君藏其教，位證仙品。”3意即煉度是重要的靈寶齋法，祭煉是煉度的一種，簡便可行，它是由葛仙公(葛玄)創立，他也因此而得道升仙。宋明之間道教文獻大多認定煉度儀是由葛玄傳法于后的。

北宋鄭所南(1241～1318)在《太極祭煉內法》卷下說到葛仙公在若耶山“jing思jing處”，使天上三真人感應而降，授以《法輪經》，“開闡仙公濟度幽真之心”，稱“今天臺山桐柏觀側有法輪觀，正仙公祭煉古跡”，并且說到，當時“或云有大威鬼王稽首長跪，謂仙公度鬼八十萬數，皆得受生，三年之后，位證大仙，后仙公上升，留祭鬼徑于沖虛靖壇，今竟莫考”。鄭所南曾經查考了葛玄的傳記，無可奈地稱“葛玄傳所紀甚多，卻不載祭煉感應事”。4因此，可以推測煉度儀是靈寶派道士編成的科儀，只是托古稱由葛玄所創。靈寶派早期經典《度人經》有云：“死魂受煉，仙化。”但是，唐代以前，死魂之受煉，只是指死魂受到神靈的煉化。北齊嚴東注稱：“南宮者，長生之宮也，度命君治在其中，諱吁員。得入南宮之中，吁員即煉度朽骸，生童即灌其生津，著生契于四極，給自然之羽童。生童者，日中靈童也。”唐薛幽棲注則稱：

“死魂舉度于南宮，則以流火之膏，煉其鬼質，從茲改化，便得仙也。”5因此，古靈寶法中并無以生度死之意。

一般認為，唐五代道士杜光庭是道教科儀的集大成者，明《道藏》收有杜光庭編定的《道門科范大全集》(八十七卷)、《太上黃箓齋儀》(五十八卷)等齋儀著作約十九種，經查考，在這些著作中，卻并無煉度儀的記載。但是，在北宋末年出現了鄭所南關于煉度的專著《太極祭煉內法》。同時，南宋時期編纂的幾部齋醮儀范總集，都有關于煉度儀的專篇，例如由寧全真授、林靈真編的《靈寶領教濟度金書》三百二十卷，關于煉度儀軌的記載就有二十多處。其中，卷二十五至二十六有“開度通用”的煉度醮儀，卷八十有“生神開度齋用”的煉度醮儀，卷八十一有“生神開度齋用”的煉度儀，卷九十五有“青玄黃箓齋用”的煉度醮儀，卷一百六有“明真齋用”的煉度儀，卷一百十四有“遷拔道場用”的太極心法祭煉儀，卷一百三十有“度星齋用”的經法煉度儀，卷二百六十三至二百六十五有煉度品，等等。6另外，寧全真授、王契真纂的《上清靈寶》六十六卷和金允中編的《上清靈寶》四十五卷，也有大量關于煉度儀軌的記載。因此，可以肯定，在北宋末年和南宋時期，煉度儀已廣泛流傳于南宋政權控制的地區內。從這些記載來看，煉度儀似乎并非一時一地一人所創，各種煉度儀式程序和召請神將也或有異同。值得注意的是，金允中在《上清靈寶》卷三十七稱：“煉度之儀，古法來(應作未─引者注)立，雖盛于近世，然自古經誥之中，修真之士莫不服符請氣，內煉身神，故劉混康先生謂生人服之可以煉神，而鬼魂得之亦可度化，是煉度之本意也。混康，即宋朝三茅山宗師觀妙沖和先生，乃華陽道士。大觀二年(1108)再赴，解化于闕下，是以煉度之符莫師自煉度之法。”7金允中以推側的語氣提出煉度之符出自劉混康之手，但現存有關劉混康的史料，并無劉混康參與煉度儀編撰演習的細節。不過，金允中相距劉混康為時不遠，因此，劉混康可能對于煉度儀的發展有過重要影響。

煉度程式金允中的《上清靈寶》卷四十四列有南宋末年經過他校訂的“煉度”科儀文本，煉度的程式包括：祝香，啟聞上帝；焚降真召靈符，高功就座召將吏，存將吏降臨，次念五帝真諱收召亡魂，水火交煉，焚符九章，使亡魂之臟腑生神說戒贊道經師三寶鬼神十戒，九真妙戒，舉奉戒頌讀符告簡牒高功下座，送魂度橋焚燎，舉三清樂，等等。8其部分是“收召亡魂，水火交煉”。據《杭俗遺風》載：“道士超度道場，法師于寒林臺前，畫符掐訣。

由一道士以竹梢掛紙旛一首，持向法師。法師于寒林臺前，列水火盆各一，以竹梢紙旛燒去，然后一抖，則更出一首，再燒再抖，左右向水火盆作四五度后，隨后抖出數十丈長白紙一條，供于正薦桌上，名曰水火煉度。”9這一記載顯示該儀的特色是設有“水火盆各一”。

水盆，即水池。火盆，即火沼。據王契真《上清靈寶》卷五十九稱：“火池用圓爐盛真火，水池用方器盛真水。

立水池、火沼二牌。火池用緋旛，水池用黃旛，五方用五色旛，書五帝符于上。”其中的真水，取自拂曉時“東井中，人未汲者”，經焚請水符后，在燭光下，汲水入凈器內，即是真水。真火是在正午時，“面日，截竹取火，下用印香引之”，火著后，焚請火符，引火燒炭，即是真火。10各種煉度儀的異同從南宋末年到明代，煉度儀式種類明顯增多。明代編成的《靈寶無量度人上經》匯集了多種煉度儀式，諸如：三光煉度、南昌煉度、靈寶煉度、混元陰煉和九煉生尸，等等。現存的全真道派儀范總集《廣成儀制》中還有“九天煉度”、“九天生神”、“玉清煉度返生玉符”、“鐵罐斛食”等。但這些儀式的程式，主干部分大致相同。

各種煉度儀不同的地方，主要是儀式召請的神將有所不同，對于亡魂再生形質的構想有所不同，并因此使之具有不同特點。三光煉度的三光指日月星。請召的神靈有太陽日君、太陰月君和南昌朱宮的煉度官將等。認為“元始開圖，本自然之一氣；朱陵度命，法總出于三天”，亡魂經過水火交煉，就可以“煉三氣于三光，視九陽于九道，魂魄宮闕，耳目jing神，當從此更生，使神遷而受化”。11南昌煉度的南昌即南昌受煉司，神仙世界中主管煉度亡魂的機構。白玉蟾稱：“南昌宮所攝二宮，一曰上宮，一曰下宮。上宮主受煉司事，下宮主受度司也。”12召請神靈除三清等外，主要是南宮煉度真人、南宮朱陵上帝、開光尊神、火府高尊、水宮仙圣、煉度司主宰等。認為亡魂經過水火交煉后，攝召五方五帝之氣，即：東方青帝(青氣)護魂，南方赤帝(赤氣)養氣，西方白帝(白氣)侍魄，北方黑帝(黑氣)通血，中央軒轅黃帝(黃氣)中主，就可以“五回三轉，氣通太靈”，“九孔納冥，解tuo本形”。13靈寶煉度召請的同于南昌煉度，但以太乙救苦天尊為主神。在亡魂經水火交煉后，焚化十二經絡符，攝召十二氣，即一氣生腎，二氣生心，三氣生肝，四氣生肺，五氣生脾，六氣生膀胱，七氣生小腸，八氣生膽，九氣生大腸，十氣生胃，十一氣生三焦，十二氣生心胞胳，經十二氣煉化，亡魂“五臟六腑，胞胳根元”。另又據人生稟受九天之氣的理論，奏請郁單天氣降為胞、禪善天氣降為胎、梵監天氣降具真魂，寂然天氣降具魄，波羅尼密不驕樂天氣降化膽，洞玄天氣降化腑，靈化天氣降明竅，高虛天氣降具三部八景之形，無想無結無愛天氣降具神，“以陽氣為魂，陰氣為魄，陰陽既濟，形神化生”，“三關五臟，六腑九宮，金樓玉室，十二重門，紫戶玉閣，三萬六千關節，根源本始，一時生神。令神布氣滿，聲尚神具，毛發生神”。14混元陰煉的混元是元氣之始的意思，指“混元合氣，聚而合靈。三元九數，周分十二。在天，則十二宮；分野在人，則十二經絡臟腑，以應六陰六陽，表里化生成形也”。15以茭草作人形，穿上亡者死時衣樣，引于煉度壇下。經水火交煉后，焚十二經絡符和十二大將軍真形符，稱“一氣生腎，六元運陽化陰大將軍楊文光；二氣生心，七變混景大將軍丁忠”，等等，并給付焚化“保舉升天合同大券”，以“使骨肉同飛，過度天門”。16紫皇煉度的紫皇當是紫微之尊稱，即玄天上帝。召請的神靈，除主神玄天紫皇上帝外，同于靈寶煉度。根據十二氣混元能生十二經絡的理論，亡魂經水火交煉后，焚化十二經絡符，召請十二氣化生大將軍，更生亡魂之腎、膀胱、心、小腸、肝、膽、肺、大腸、脾、胃、三焦和心胞絡等，“九天之氣生其神，三元之真保其命”，“千和萬合，自然成真”。17九煉生尸的九指九天，即郁單天、兜率天、不驕天、禪善天、梵輔天、應聲天、須延天、高虛天和無想天。“氣清高澄，上積陽而成天界。氣濁凝宰，下積陰而成地位。二氣交降，陰陽相索，沖氣凝和，以生人道”。在水火交煉亡魂以后，焚化九天九氣自然符，更生亡魂之胎、魂、魄、臟腑等。另有在壇場建立九壇，每壇布九燈，共燈八十一盞，稱九天生神燈。每壇各安神水一瓶和九煉符一道，隨著科儀進行，按次焚符，“先告九天陽符，生魂生神次告九陰符，以全魄全性，次告靈寶五符，以生萬神”等。兩種“生煉九尸”儀，均以“九章誦徹，五體生成”為結束。18九宮八卦煉度的八卦是《易經》中以陰陽二爻組成的八種基本圖形。前人以八卦配八個方位，加上中央，稱為九宮。

九宮八卦是術數家在命相、堪輿等廣泛使用的概念。臺灣地區道教《靈寶煉度宗旨全集》的經文中有“布列朱陵九宮八卦煉度以周受齋主”之語。19九宮八卦煉度儀中已無水池、火沼之設，而以《易》學義理派理論為依據，以“坎”為水，以“離”為火，稱“濯煉以坎水離火，灌溉以烏jing兔華，必使三景八部整具形神，六府九宮了無塞礙”。九宮八卦煉度也無攝召真氣和神靈煉化之程序，稱“按卦氣而分布，煉魂魄以成形，集三元而道化，使九氣以會神”。全儀以誦念和唱贊為主，大為簡化。《莊林續道藏》中另有《靈寶煉度宗旨》和日本大淵忍爾編《中國人的宗教儀禮》一書亦收有《無上煉度宗旨科》，它們與元明時期的煉度科儀比較，亦已簡化。據載，儀式上設有度橋，孝男要手持“靈爐”和“魂身”，在度橋上反復通過七次以至九次，口中還要說“死魂受煉，煉化”等語。lB因此可以認為，這些煉度已經失去“水火煉度”的原義，而與度橋儀相融合。

各種煉度儀的不同，多與師承系統和流傳地區的不同有關。但是大多數儀式的部分卻是相同的，顯示了道教教義思想和道教儀式的穩定性。

南宋以來，煉度一直是黃箓齋醮的主要儀式。明代《金瓶梅詞話》第六十六回，為李瓶兒設的五七度亡道場，醮壇名稱就是“青玄救苦、頒符告簡、五七轉經、水火煉度薦揚齋壇”。醮壇門對聯的下聯“南丹赦罪，凈魄受煉而徑上朱陵”，都點明五七道場與煉度相關。道場直到晚夕，才行煉度大儀，“大廳棚內搭高座，扎彩橋，安設水池火沼，放擺斛食。

李瓶兒靈位另有幾筵幃幕，供獻齊整，旁邊一首魂幡：一首紅幡，一首黃幡，上書：‘制魔保舉’，‘受煉南宮’”。《金瓶梅詞話》用了近一千四百字篇幅詳細描寫煉度儀式的過程，細節周詳、毫無缺漏。煉度已畢，則“門外化財，焚燒箱庫。回來齋功圓滿，道眾都換了冠服，鋪排收卷道像”。lc煉度儀式是明代道教齋儀的壓軸戲。煉度儀式結束，一場齋醮儀式也就宣告結束。直到當今，無論是大陸本土或港臺，在黃箓類道場中煉度儀式皆一仍其舊。)

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