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暗中雖怒，臉上神情不變，他淡然說道：“貧僧好殺。”

你不是說鳥叫是因受了我的驚嚇？那就順著你的話說，“貧僧好殺”。佛家講慈悲，好殺怎能是和尚？景慧就等著洪繼勛接著這么問。但是，洪繼勛的確有才，一下就明白了他的意思，如果問，反襯得落入下乘，不懂機鋒。故此，偏偏就不再問了，只微微點頭，端起茶碗，抿了口茶。

——那么，“貧僧好殺”何意？決心“舍一切、破一切”的意思。殺的不是人，不是鳥，不是生靈，而是種種擋我成佛的障。

洪繼勛不問了，鄧舍問，不問景慧，問道衍。問之前，先端起茶碗，請兩個和尚飲茶。道衍茶碗還沒放下，茶水尚在口中，鄧舍伸手點了一點道衍和尚面前的案幾，突然問：“二龍爭珠，誰得之？”

案幾乃檀木所制，其上雕刻有二龍爭珠之圖，珠子的位置恰巧就是茶碗的位置。道衍手中的茶碗將放未放，低頭掃了一眼“二龍爭珠圖”，不動聲色地將茶水咽下，鎮定自若地答道：“貧僧只管看。”隨著話音落地，茶碗亦輕輕落在“珠”上。

鄧舍撫掌大笑，稱贊說道：“和尚自稱才疏學淺、沒有大德，分明謙虛！……，來，來，以茶代酒，請和尚再飲一杯。”

——“二龍爭珠”，不管誰得之，都是爭勝好強。佛家不講這個，所以道衍“只管看”。輕巧巧幾個字，不但跳出了鄧舍設下的語言陷阱，且“淡泊明志”，正合佛家真意。

轉回正文，鄧舍這第一問，道衍和尚答得好，鄧舍請他又飲一杯水。

等他喝完，侍女重又添上，鄧舍緊接著出第二問，隨手將腰邊佩刀取下，放在案上，指著刀身說道：“此刀乃我麾下勇士所獻，原為田豐所佩。自我得后，至今尚未沾血。夜半時分，總聽它在壁上長鳴。請問和尚，如今天下大亂，民不聊生，寶刀未出匣時如何？”

“不在外。”

“自韃子入中原，驅狼牧羊、蒼生倒懸，天下苦暴元久矣！出匣后如何？”

“不在內。”

“未出匣如何？”

“不在外。”

“出匣后如何？”

“不在內。”

“當啷”一聲，寶刀出鞘，鄧舍霍然起身，單手執刀，一手按腰，逼視道衍，刀鋒上寒光耀目。他問道：“出匣后如何？”

“不在內。”

鄧舍回刀入鞘：“不出匣如何？”

“不在外。”

這第二個問題，他連著問了三遍。問到第三遍的時候，因他沒有征兆地驀然變色，抽出了刀，堂上頓時變得靜寂無聲，落針可聞，但道衍和尚卻依然用同樣的回答給他。

鄧舍轉顏大笑：“好，好和尚！膽色過人，不枉了你這一副好面相！……，請，再飲一杯。”

——鄧舍連著追問“出匣如何”、“不出匣如何”，他想聽的回答是什么？廳上諸人皆心知肚明。可道衍和尚就是不說，只單純以佛理作答。縱然面對寶刀出鞘相逼，也是面不改色，確實膽識過人。

道衍和尚又滿飲一杯茶水。

鄧舍說的是想見景慧，但從這兩個和尚到后，他明顯主要的興趣是在道衍身上。不但趙忠等迷惑，洪繼勛也有點茫然不解，搞不懂鄧舍究竟在想什么，心道：“卻怎么如此重視道衍？”打定主意，見完后要問一問。

……

鄧舍第一問，突如其來；第二問，驀然變色；兩問罷了，他回身落座，把刀放在案上，正容對道衍說道：“如今亂世，遍地豺狼，民處水火中，任韃虜魚肉，欲求一活而不能。佛家講慈悲為懷，和尚既有高才，又有膽識，為何不肯出來解民倒懸，反寧愿枯坐寺中無所為呢？”

這算是第三問了。

道衍雙手合十，高宣佛號，說道：“阿彌陀佛。皇帝之才好出家。”

歐陽修評《五代史》云：五代這百年間沒有人物。王安石反對這個說法，說五代時人才最多，可以作帝王將相的多得很，但都逃走了，出家當和尚去了。開創禪宗宗派的祖師，都是帝王將相之才。道衍“皇帝之才好出家”，說的就是這層意思。他說得不算錯。正所謂：“出家乃大丈夫之事，非將相王侯之所能為”。能舍棄一切，情愿出家不悔的人都非常人。

在鄧舍看來，有才干的人應該入世、解民倒懸；可在道衍看來，真正有才華、有膽色的人應該遁入空門。解民倒懸很可能是一時的，普度眾生才是永恒的。

“皇帝之才好出家，皇帝之才好出家。”

鄧舍也是知道歐陽修、王安石這段典故的，將此話低聲重復了幾遍，不覺喟然嘆息，說道：“我曾聽賢者說過一句話：世間真正的聰明人只有兩種，要么自殺了，要么出家了。……，好個和尚，好個和尚！能說出這句話，不枉了你這一副好面相！更不枉了你姓姚！當真是個聰明人。”

洪繼勛心中一動：“不枉了你姓姚？”細細尋思，似乎長洲并沒有什么特別出名的姚姓世家。趙忠也是心中一動，他想的卻是別的：“不枉了姓姚？主公對他這般另眼看待，莫非，這廝是姚好古的親戚不成？”

人不同，對相同問題的考慮就不同。且不說洪、趙兩人的琢磨，只說鄧舍，問過這第三個問題，肅手請茶，說道：“請和尚再滿飲一杯。”