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《周易正義》一書里把今本《周易》內容分為上下，以“經卦”稱之，即“上經三十卦，下經三十四卦”。

《周易正義》（或稱《周易注疏》）注疏的所謂上下經內容，就是六十四卦爻辭內容，而且在卦爻辭后面附有《彖》、《象》這些本屬《易傳》的內容。而屬《易傳》里的《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》內容則分卷注疏，卻以“周易系辭上”、“周易系辭下”、“周易說卦”、“周易序卦”、“周易雜卦”這種稱法。總之，把原屬《易傳》里的內容，都稱《周易》里的東西了。這就導致后來出現的一種新稱法，即“周易經傳”這種不倫不類稱法的出現。

到了宋代，南宋的朱熹也撰了一本名叫《周易本義》的書，實際也是對《易經》（即《周易》加《易傳》）進行的注解，可名稱卻以《周易》稱之。不過又給今本《周易》平添出了新的內容，即“卦歌”、“分宮卦象次序”、“上下經卦名序歌”、“圖目（即“河圖”、“洛書”、“先后天八卦方位圖”等）。《周易本義》的注釋體例，是把今本《周易》的六十四卦爻辭，按上下經分卷進行注釋，不過朱熹并不像前人那樣把屬《易傳》里的《彖》、《象》、《文言》附在所謂的“卦爻辭”后面一并進行闡釋，朱熹則是把這些內容單列出來分卷進行闡釋。《周易本義》卷一、卷二內容是把今本《周易》（即卦爻式《周易》）分為上下經進行闡釋，稱其為“周易上經”與“周易下經”；《周易本義》卷三、卷四是闡釋本屬《易傳》里的《彖》文，而《周易本義》里則稱其為“周易彖上傳”，“周易彖下傳”；《周易本義》卷五、卷六，是闡釋所謂的“周易象上傳”與“周易象下傳”；卷七、卷八是闡釋所謂的“周易系辭上傳”與“周易系辭下轉”；卷十至卷十二是分卷闡釋的是“周易文言傳”、“周易說卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”。《周易本義》最后又分“周易本義卷末上下”，分別論述“卦象”與“筮法”。到朱熹時卻把今本《周易》與《易傳》稱之為“周易經”與“周易傳”，即把今本《周易》內容稱之為“周易經”，而把《易傳》內容稱之為“周易傳”。這似乎分清了“經是經”，“傳是傳”，給人看來“經”就是“乾”至“未濟”六十四卦了，而“傳”就是“彖”、“象”、“文言”、“系辭”、“序卦”、“雜卦”了，這豈不是“經”與“傳”分的很清了么？可《周易本義》開卷這樣寫道“周，代名也。《易》，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易，變易之義，故謂之“易”。其辭文王周公所系，故系之“周”，以其簡帙重大，故分為上下兩篇。《經》，則伏羲之畫，文王、周公之辭也，并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇”。

從這段內容來看，伏羲之畫是“經”，文王、周公之辭是“經”，孔子作《傳》也是“經”，才夠“經”凡十二篇的內容。那么，這豈不是與《周易本義》里所稱的“周易經”、“周易傳”相矛盾嗎？同理《周易本義》應稱之為《易經本義》，所解釋時稱《周易》與《易傳》，才概念不相混淆。既然朱熹也認為“經”是四圣之為的那些內容，那么，《周易》只是所謂的兩圣之為，又焉能冠名《周易本義》呢？有焉能冠名什么“周易經”與“周易傳”呢？因《周易本義》一書內容，是分卷注釋所謂的“周易經”與“周易傳”，無疑認為“經”與“傳”的內容都是《周易》的內容了。那么，要問何為《周易》？何為《周易》里的“經”？又如何回答呢？若認為《周易》是“經”，是所謂的文王、周公作的卦爻辭，那么，就不能冠以“周易本義”名稱，而分卷去解釋所謂的“周易彖上傳”、“周易彖下傳”；“周易象上傳”、“周易象下傳”；“周易系辭上傳”、“周易系辭下轉”；“周易文言傳”、“周易說卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”這些本不屬《周易》一書的東西。何況朱熹又把“筮儀”，“圖式”也歸到所冠名的《周易本義》一書里，而這些內容本屬“易學”上的東西，朱熹卻把這些東西，說成是《周易》里的東西。總之，到朱熹時把《周易》說的亂七八糟，《周易》之稱法和內容被攪得越來越混淆不清了。

在朱熹之前的北宋時期里，一些學者的書籍里也有引用《周易》與《易傳》里的內容，我們來看是如何的稱法。邵雍的《皇極經世·觀物篇》：“《易》曰：‘窮理盡性以至于命’。所以謂之理者，物之理也”。

這里的“《易》曰”內容是出自《易傳·說卦》。

《皇極經世·觀物篇》：“所以圣人有言曰：‘垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤’”。

這里的所謂圣人之言內容是出自《易傳·系辭》，而不說“《易》曰”，卻稱“圣人有言曰”。

如：“所以圣人有言曰：‘天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人’。其斯之謂歟？”

這是出自《易傳·彖》文，不過這里也不稱“《易》曰”，而是稱“圣人有言曰”。這是認為《易傳》是孔子所為，孔子被尊奉為圣人，自然所引用《易傳》里的文章，也就稱之為“圣人有言曰”。總之，邵雍所引用《易傳》內容時，既稱“《易》曰”，又稱“圣人有言曰”。

又如：“《易》、《詩》、《書》、《春秋》者圣人之經也”。

這里說的《易》為“圣人之經也”，從邵雍所引用《易傳》內容為“《易》曰”來看，無疑這《易》“經”內容是《周易》加《易傳》。

《周敦頤集》卷二：“《易》曰：‘君子見幾而作，不俟終日’”。（《中華書局》）

這里所引用的內容是出自《易傳·系辭》，也稱“《易》曰”。

《張載集》“正蒙”里云：“如《易》所謂‘利用折獄’，‘利用刑人’”。

這里引用的內容是出自《周易》，也稱《易》。

又如：“《易》曰：‘大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞’，此其之謂乎”。

這里所引用的內容是出自《易傳·彖》文。

通過宋朝人的所引用《周易》或《易傳》內容而基本上是保持漢以來的稱法，用《易》稱，即《易經》的簡稱。但也有學唐朝的錯誤稱法，即把《易傳》內容歸到《周易》稱謂里，如朱熹就是這種錯誤的稱法者。

歷史進入明清時期，又是如何對《周易》的稱法呢？

明朝王陽明《傳習錄》里云：“《易》之辭是‘初九，潛龍勿用’六字，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫，《易》之占是用其辭”。

又云：“蓍固是《易》，龜亦是《易》”。

這些是屬于論述《易》的，而無法明晰是指《周易》，還是指《易經》。但從這論述的內容來看，似乎是指《周易》，即傳世本《周易》（或稱卦爻式《周易》）。

這在王陽明眼里《易》是筮術，是占筮之用的東西，無疑王陽明所言的《易》，就是傳世本《周易》。可《傳習錄》里雖無引用《周易》內容，而引用了《易傳》內容，同樣稱《易》。

如：“就如《易》言‘敬以直內，義以方外’”。

“如《易》所謂‘窮理盡性，以至于命’”。

這前一個《易》稱所引用的內容是出自于《易傳·文言》，而后一個《易》稱內容是出自于《易傳·說卦》。通過王陽明引用《易傳》內容稱《易》，而論述《易》時，把《易》看待成是占筮的東西。難道在王陽明眼里《易傳》也是“《易》之占”，也成了“蓍”嗎？這正是稱謂上的混淆，而必然導致對內容上的理解造成混淆。???

明朝袁了凡的《了凡四訓》里也有以《易》稱，而引用的內容是出自《易傳》里的內容。

如：“《易》為君子謀……開章第一義，便說‘積善之家，必有余慶’”。

這里的“積善之家，必有余慶”，是《易傳·文言》里的內容。