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上卷《周易》導說

第一篇《周易》文本說

4.今本《周易》的定型時間

(續)

在先秦戰國時期里還產生了一部史書，即記述春秋歷史的《左傳》一書。而這部書里卻反映了春秋時期所引用《周易》與今本《周易》是個完全不同的結構形式。

有《左傳》一書里記述，春秋時期無論是引用《周易》里的句子內容闡明事理，還是用于卜筮人事吉兇，所反映的《周易》文本結構形式，不是以“九·六”為爻題的結構形式，而是以《周易》里的六十四名稱作為“繇題”的結構形式。

現將《左傳》一書里保留的“以《周易》筮之”的筮例及“《周易》有之”的引例所出現的“繇稱”內容（即繇辭）與今本《周易》“爻稱”內容（即爻辭）對比如下：

《左傳·莊公二十二年》：《觀》之“否”＝今本《觀》“六四”

《左傳·閔公元年》：《屯》之“比”＝今本《屯》“初九”

《左傳·閔公二年》：《大有》之“乾”＝今本《大有》“六五”

《左傳·僖公十五年》：《歸妹》之“睽”＝今本《歸妹》“上六”

《左傳·僖公二十五年》：《大有》之“睽”＝今本《大有》“九三”

《左傳·襄公二十五年》：《困》之“大過”＝今本《困》“六三”

《左傳·昭公五年》：《明夷》之“謙”＝今本《明夷》“初九”

《左傳·昭公七年》：《屯》之“比”＝今本《屯》“初九”

《左傳·昭公十二年》：《坤》之“比”＝今本《坤》“六五”

《左傳·哀公九年》：《泰》之“需”＝今本《泰》“六五”

引用例子

《左傳·宣公六年》：《豐》之“離”＝今本《豐》“上六”

《左傳·宣公十二年》：《師》之“臨”＝今本《師》“初六”

《左傳·襄公二十八年》：《復》之“頤”＝今本《復》“上六”

《左傳·昭公二十九年》：《乾》之“姤”＝今本《乾》之“初九”

《乾》之“同人”＝今本《乾》“初六”

《乾》之“大有”＝今本《乾》“九五”

《乾》之“夬”＝今本《乾》“上九”

《乾》之“坤”＝今本《乾》“用九”

《左傳·昭公二十九年》：《坤》之“剝”＝今本《坤》“上六”

(這里列舉《左傳》一書引用《周易》里文句，如引用“觀之否”里文句等同于今本《周易》里所謂“觀"卦“六四"爻里的文句。)

通過以上說明，春秋時期所用的《周易》文本（關于“春秋《周易》文本”我們在下一章里有詳論），還沒有以“九·六”數字為“爻題”，而是以《周易》里的名稱作為“繇題”的結構形式。也由此而知，春秋時期里的《周易》文本內容與今本《周易》里的內容相同，即兩種文本里的文辭內容相同。但春秋時期的《周易》文本與傳世《周易》文本的結構形式卻不相同。也由此而知《左傳》一書反映的《周易》“×之×曰”，如“《觀》之＂否＂曰”；“《乾》之"姤"曰”（如《左傳·莊公二十二年》“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國之光，利用賓于王’，此其代陳有國乎？”

還如《左傳·昭公二十九年》“不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’；其“同人”曰：‘見龍在田’；其“大有”曰：‘飛龍在天’；其“夬”曰：‘亢龍有悔’；其“坤”曰：‘見群龍無首吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰于野’，若不朝夕見，誰能物之？”）。

這種稱法是春秋《周易》文本結構所致，而不是所謂的“變卦”筮法。若認為《左傳》里出現的“×之×”（如《乾》之“姤”）稱法是“變卦”筮法，那么，《左傳》里出現的引用《周易》句子，而在于闡明事理時同樣用“×之×曰”這種格式，又如何解釋呢？

如前面已引過高亨所說的：“《周易》古經，初時殆無爻題，爻題似晚周人所加。《左傳》、《國語》凡記筮事，皆云遇某卦之某卦，所謂遇某卦之某卦者，乃筮得本卦而某爻變（陽爻變為陰爻，或陰爻變為陽爻），因而轉為別一卦也。以筮法言之，主要在觀本卦之變爻，然則可云遇某卦某爻，而《左》、《國》決不云遇某卦某爻，其所以如此，蓋彼時尚無爻題也。”