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冷峰略一思考，直接說道：“修行在一個字－悟。”

行云大師聽到冷峰的話后，在他眼睛猛然開闔間似有一道精光射.出，而后他就不動聲色的伸手掏出信封里的一張紙念道：“悟道休言天命，修行勿取真經。一悲一喜一枯榮，哪個前生注定？袈裟本無清凈，紅塵不染性空。幽幽古剎千年鐘，都是癡人說夢。”

冷峰聽到行云大師念出這段經文后，立刻就明白了行云大師的意思，于是對著行云大師說道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。”

“所謂真經，就是能夠達到寂空涅碦的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。有信無證者雖不落惡果，卻住因住果，住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無不戒，不得涅槃。”

行云大師含笑問道：“不為成佛，那什么是佛教呢？”

冷峰看了一眼行云大師后接著說道：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等于覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅槃。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛，佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。”

說到這里的冷峰停頓了一下，接著道：“晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相，我相，眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下/流，卻無礙撫/慰靈魂的慈悲。”

行云大師聽完后，微微點了點頭說道：“以施主之文筆言辭，斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則凈土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”

冷峰馬上雙手合十說道：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基.督而言我進不得窄門，與佛而言我不可得道。我是幾等的貨色大師已從那首詞里看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門凈地拜見大師，只為討得一個心安。”

“施主以錢敲門，若是貧僧收下了你的錢呢？”行云大師突然問道。

冷峰亳不猶豫的說道：“那我就走，如果是錢能買到的東西，我就不必拜佛了。”

行云大師豁然一笑，起身為冷峰沏了一杯青茶后說道：“請施主品茶。”

“謝大師。”

“施主上山并非為了佛理修證，有事不妨道來，貧僧雖老學無成，但念句‘阿彌陀佛’卻還使得。”行云大師淡然說道。

“謝大師。”

冷峰再次道了一聲謝后接著把自己在國外的所作所為，以及現在面臨的困惑和行云大師大概說了一遍。

行云大師聽后閉上了雙眼，半天才睜眼說道：“施主這樣做是基于一種心理上的自我作為，施主已經有了自由，想必你是害怕以后的路，但得救之道，豈能是假裝不知道。”

“那得救之道是什么呢？”冷峰馬上問道。

“投石擊水，不起浪花也泛漣漪，一切都已注定，順其自然。”行云大師無喜無憂的說出了這幾句話。

冷峰聽完了行云大師的這幾句話，似懂非懂的閉上眼睛陷入了沉思。

一炷香時間過后，冷峰睜眼說道：“大師，我明白了，謝謝大師的指點。”

“阿彌陀佛，施主縱是滄海一滴，我佛也愿匯而融之，你隨我來。”行云大師說完便起身向一旁的書案走去。

冷峰跟著行云大師走到書案前，只見行云大師在書案上展開一張一尺見方的宣紙，把冷峰的那首詞放在旁邊，研墨蘸筆，寫道：

悟道方知天命

修行務取真經

一生一滅一枯榮

皆有因緣注定

寫好后，行云大師放下手中的筆說道：“此‘天’非彼‘天’，非眾生無明之天，亦非眾生無明之命，此乃道天，因果不虛，故而改字‘方知’。修行不落惡果雖有信無證，卻已無證有覺，已然是進步。能讓迷者放下屠刀，就地成佛的經即是真經，真經即須務取。悲喜如是本無分別，當來則來，當去則去，皆有因緣注定，隨心，隨力，隨緣。”

行云大師信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“務”，把原句的“悲，喜”改成了“生，滅”，把原句的“哪個前生”改成了“皆有因緣”。

但這九個字的改動，理雖同是，而意思，意境，意氣卻全然不同，即滅嗔怒，直指究竟。