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惜初對海燕說：燕，我是個怎樣的人？海燕說：你的自主個x是因自然而變化，還是因善惡而變化？惜初說：如果我是因自然而變化的呢？海燕說：哪你應該學《道》。惜初又問：如果我因善惡而變化呢？海燕說：那你應該學《儒》。惜初再問：如果我因自身而變化呢？海燕說：那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。

孔鯉對他父親模子國君說：有人說不修十善業就不能得人身，此話當真？模子國君說：說這話的人有毛病，只是他用心良苦了，就是要你們好好做人。

菩薩總是慈悲，而是讓眾善慈悲。

善良的人，大家善待他；

不善良的人，大家不敢善待他，

這樣可以使人人行善。

守信的人，我信任他；

不守信的人，大家不敢信任他，

這樣可以使人人守信。

菩薩立身與天下，不能不懂好壞，

使天下人的善念歸於渾然一t，

眾善都努力在聽在看，

菩薩不會把他們當著純真的孩童。

惜初說曾經夢到自己成佛了，真是一個放大光明的佛，十分自在安樂！不知道還有惜初的存在。忽然醒來，發現自己就是一個躺在大樹底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢見自己是成佛了呢？還是佛夢見自己變成了惜初。海燕說：初，你可以是佛，佛可以不是你，你能明白嗎？惜初說：我不明白，請你對我說，為什麼？海燕說：因為我們的心都在佛魔之間，所以我們可以是佛，佛不可以是我們，因為佛的心沒有魔的存在。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，我的心在佛魔之間嗎？模子國君說：是的！孔鯉說：那麼父親呢？模子國君說：父親的心也在佛魔之間。

緣生緣滅。

屬於覺悟的，占十分之三：

屬於失聰的，占十分之三：

想要悟道，先要經歷無常，

也占十分之三。這是什麼緣故？

是因為先天守命，後天造命，

言道、行道、終得道。

這是什麼緣故？

這全是上天的安排。

我心無界定，道有界定，以無界定去追隨界定，一定會有所爭議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養無疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。

海燕說：水良，你想通了，還演變嗎？還演變《莊子》來完成《海燕》嗎？水良說：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽》來完成此章，是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學到了三家的智慧，因為我心無界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

道的由來，由自x來充實，

德的由來，由禮樂來輔助。

因此萬法無不尊崇道而重視德。

道受到尊崇，德受到重視，

這是沒有變化而自然如此。

所以，由自x來充實，

由禮樂來形成，

進而成長來培養，

來安定成就，

來滋生ai護萬物。

萬物順道而行，

無常也演變而來，

引導眾生加以成就佛道，

這就是神奇的德。

有一文人，他抄襲《老子》成普門品傳奇。他思考下筆時，妙法給他依靠，心中有所歸屬，智慧源源而來，無不思若泉涌。他以布施為名，抄襲為作，無不道法自然，既配合道家思想，又吻合佛言妙語。海燕說：啊！好極了！水良究竟有沒有罪？

水良說：我有罪，罪在《有為法》，非《老子》的《無為而治》，既然《有為法》我就好好有所作為，這才沒有辜負自己，切辜負了老子的一片苦心。所以，我向老子認錯，向觀音大士賠罪。我想得的菩提道，是從《老莊》開始，聞《道》而來的。

天下萬物有一起源，

作為它準則的是《ai》。

把握了《ai》，

可以由此ai惜萬物，

ai惜了萬物，道由此而來，

那麼至si都不會陷於危險。

塞住了無明的出口，

關上了失常的門徑，

終生沒有障礙。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標，

終生沒有疑惑。

能夠行善，稱為啟明，

能夠行道，稱為悟法。

運用佛光，返樸歸真，

不給自己帶來災難：

這就能保持永恒。

這個文人放下筆，回答說：我所ai好的是道，已經超過了自我層次了。我最初寫《當大風吹的時候》我只是一個不想被人控制的人，是名凡夫，沒有任何道德思想可以約束我，也討厭被約束。其次，我寫《覺語》的時候，我已有了根基，強調了《因果》，開始了好好做人。再其次，我寫《我不是孔夫子》，我用了論語當模子寫了我的金句，開始研究儒家經典，而發現，人是可以這樣做的，有些驚訝了。說真的，我的朋友圈，沒有一個人知道《君子本se》，《英雄本se》就知道了。再其次，我寫《果瓜成佛記》，我參考了阿彌陀佛四十八愿，寫了果瓜四十八愿，有悟；我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛不可以是我。因為我在佛魔之間，所以我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛心里沒有魔，所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫《普門品傳奇》用了老子的《道德經》當模子，南海觀音沒有罪，有罪的是我一人。現在寫的《海燕》是用《莊子》當模子而寫成的。我以布施為名，演變為作，我要的《菩提道》是演變而來的。大家會不會覺得很矛盾，如果大家覺得矛盾，演變來的《菩提道》，還是不是《菩提道》？大家有沒有好好想想？海燕聽了，他說：好啊！我聽了水良的一番話，懂得了抄來的《菩提道》，也是道啊！

水良說：我以布施為名，演變為作。如果我真的錯了，是演變來的《菩提道》的錯，還是我的錯？如果是我的錯，我學的《菩提道》是布是不能用演變的？不用演變的，我有何來的《菩提道》？海燕聽了，他說：水良！你巧言令se，鮮矣仁。

據我所知，

行道的人，不騙人。

地平線很平行，

可人ai走斜道。

ai花錢、ai享受、ai荒唐。

不自ai、不自覺、不自勸，

天天如此：這叫著極樂生悲。

根本不是人生正途。

俊郎看見海燕，驚訝地說：這是什麼人？為什麼說演變來的《菩提道》？這是自然的，還是人為的？接著又說：這是自然的，不是人為的。自然是他將演變來的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的，不是人為的。海燕生為一個nv人，要成就《nv佛》的《菩提道》，擁有一顆佛心，可是他不希望參加選美大會。參加選美大會的nv人，雖然風情萬種，能擁有一顆真心更為可貴。

俊郎問水良：你把海燕寫成這樣，而把我又寫成哪樣，你能不能說說，你又是怎麼樣？水良：我了解你俊郎兄，我也了解海燕妹，你們要了解我，就好好悟道，不管是抄來的《菩提道》，還是你悟來的《菩提道》，都可貴。俊郎說：水良就是個邪師。

建立反醒，保持清凈，

悟道者依此原則，

可以得自在人生。

用這種修養，品x會真實；

用於家庭，親情就會圓滿；

用於鄉里，人情就會和陸；

用於邦國，國情就會和諧；

用於天下，天下就會太平。

所以，要從自身去觀察別人，

從自家去觀察別家，

從自鄉去觀察別家，

從自國去觀察別國，

從自天去觀察別天。

我如何了解天下大動脈，

就是用這種方法。

水良si了，海燕去吊唁，哭了幾聲就出來了。俊郎說：你不是水良的朋友嗎？就這樣吊唁他，可以嗎？海燕說：可以的！原來我以為他是至人，現在知道不是了。他用論語當模子寫了我的金句，成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿，成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經，成就了《普門品傳奇》，現在水良已si，他再也不能用莊子當模子，成就《海燕》了。一切回歸自然之理，我們又何必哭得那麼傷心。

布施者寫完了，我以布施為名，演變為作的做法，究竟有沒有錯？我問了左冷禪師：阿彌陀佛，我有錯嗎？為什麼人人叫你左冷禪師？左冷禪師回答：我們都在佛魔之間，以這種方法寫文章，而我們還能呼息，若我用《阿彌陀佛》的名號說法，恐怕水良窒息了，因為這樣水良不能犯錯，所以你能犯錯，這是你布的局，也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說：阿彌陀佛，我能復活嗎？左冷禪師說：我希望你能復活。

保存自x圓滿，

就像赤子一樣。

名利不能引誘他，

美se不能引誘他，

物質不能引誘他。

他自力更生，

不沾財se酒氣；

這是他明白不能強求。

他整天好好生活，

不去顛倒自x：

這是般若。

懂得般若，就會布施；

懂得布施，就會持戒；

懂得持戒，就會忍辱；

懂得忍辱，就會jg進；

懂得jg進，就會禪定。

般若的妙處，是合乎《道》，

不是合乎《道》，不叫般若。

我心無界定，道有界定，以無界定去追隨界定，一定會有所爭議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養無疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。

海燕說：水良，你想通了，還抄襲嗎？還抄襲《莊子》來完成《海燕》嗎？水良說：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽》來完成此章，是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學到了三家的智慧，因為我心無界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

知道了，不多說；

不知道，要多說。

塞住了無明的出口，

關上了失常的門徑。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標。

呼x1了氧氣知道ai，

了解了真相明白理。

這是神奇的同化境界。

所以人們需要親近，

人們不需疏遠；

人們不能得利，

人們不能受傷；

人們沒有高貴，

人們沒有卑賤；

反而自在，恢復自x本t。

海燕說：唉！你去了恐怕會亂上加亂。道，可以用言語表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。名稱未界定之前，那是萬物的起源；名稱界定之後，那是萬物的母t。因此，總是在消解yuwang時，才可看出起源的奧妙；總是在保存yuwang時，才可看出母t的廣大。起源與母t，這兩者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中的神奇，那是一切奧妙的由來。你又何必改變他們？

南海觀音對沖虛道人說：變道而生？英姑沒有想改變道家思想。我只是想了解道徳經因我而變的成果，大家覺得有道理便慧心一笑，沒道理可以罵我，我也不會生氣。沖虛道人說：英姑為何不生氣？南海觀音笑笑說：水良會生氣，我就不應該再生氣了。

彌陀治國，以平等為法則，

自然本t可取得天下。

我怎麼知道這樣？

是根劇以下的事實：

凈土無惡名，佛子不顛倒：

凈土無美se，佛子不迷亂：

凈土無多變，佛子能專一：

凈土無霸主，佛子能平等：

所以彌陀說：我佛慈悲，

而佛子仁德：我佛清凈，

而佛子自在：我佛無為，

而佛子富足：我佛無yu，

而佛子歸真。

普門品傳奇：為政平等，人民不爭

再說，南海觀音將道德經演變成普門品經文，門徒認為是盜賊行為，但由於禪理而改變道理，所以門徒就會說我們利用他們的修養來加害他們，這是好名的結果。再說，水良復活這是違背了自然之理，是因為他貪得無厭，想完成《海燕》一書，這都是違背常理的結果，你難道沒聽說過嗎？門徒認為偷來菩提心，不配是菩提心，你又何必執著？雖然如此，你一定有你的想法，不妨說來聽聽。

沖虛道人對南海觀音說：英姑，你的菩提心是偷來的嗎？我對此非常在意，你能對我說說嗎？南海觀音笑笑說：我從水良偷來的菩提道，成就了菩提心，沖虛道人，你認為英姑有偷心嗎？沖虛道人搖搖頭了。

為政平等，人民不爭；

為政不平，人民去爭。

災禍啊，幸福在他旁邊；

幸福啊，災禍藏在里面。

誰知道究竟什麼回事？

禍福沒有一定。

有常會變得無常，

佛x會變成魔x。

人們迷惑，已經很久。

因此，彌陀方正不會生y勉強，

銳利而不會傷人，

直率而不會無所顧忌，

明亮而沒有耀眼的光芒。

和敬說：我內心謙虛，意志專一，可以嗎？海燕說：不，怎能行，門徒生氣了，心x不善，你不能再違逆他們。他們不會贊同如一法的，只求自己內心安寧。他們這樣，即使每天對其說道，都不能成功，何況道本不同，就不相為謀，大家都有自己的道法，你的想法又怎麼行得通呢？和敬又說：既然這樣，道法不能如一，我便引用老子之言；推崇天x的人不刻

意修德，所以保存了天x；貶抑天x的人不忽略修德，所以失去了天x。推崇天x無所作為，貶抑天x有所作為。如果天x是壞種子，我們還要無所作為嗎？海燕說：老子、莊子認為人的本x是無知無yu，無所作為，人生的目的，就在於保全人x的天然狀態，主張人應回到“無知無yu”的嬰兒狀態中去，人應完全順應自然，天x沒有壞種子的說法。你還是執著於自己的成見啊。

沖虛道人說：先天知足的人不刻意修福，所以保存了先天知足；先天不足的人不忽略修福，所以失去了先天不足。先天知足的人無所作為，并且存在目的；推崇仁慈的人有所作為，但是存在目的；推崇義和的人有所作為，并且存在目的；推崇禮貌的人有所作為，而得到贊嘆，就舉杯共飲。所以，得到了《道》，才要講求先天知《福》；失去了先天知足，才要講求仁德；失去了仁德，才要講求義和；失去了義和，才要講求禮貌。禮貌的出現，是百家之首，也是開源節流。從前有智慧的人，把握《道》的根本，其實就是先禮後樂。因此，菩薩立身實在而不局於飄浮；存心真誠而不陷於薄情。所以要舍棄後者而采取前者。南海觀音說：這是老子的反面，我知道。

治理人民，事奉上天，

沒有b心誠更好的。

正因為心誠，可說是靈驗：

有了靈驗，累積天份：

累積天份，就能克服：

可以克服，就無極限：

沒有極限，就可治國：

治理國家，掌握根本，

掌握根本，長久太平。

和敬說：我沒有更好的想法了，我只能引有左冷禪師的說法；世界因我們的神識而生。神識可善可惡，是因為我們的阿賴耶識保存了我們累世的善種子或惡種子，成就我們。這樣對門徒說可以嗎？海燕說：他們會對你說惡種子是人的反面，是無道的，所以我們要學道。應順其道的自然。和敬哈哈笑說：燕！為什麼你不說是修行呢？海燕也笑笑說：你們教嬰兒分辨什麼是善與惡嗎？嬰兒順應自然，你又何必急著對嬰兒說法，你只要沒執著也沒有成見，一顆心就寄托在《順其自然》上，這樣就差不多了。

沖虛道人說：暴力、殺人、邪y都是荒唐的，這是反道而行。世人都學不會，也不跟隨，所以你們佛門講就修行，和我們的道是不謀而合的。南海觀音說：這是很好的教材。

治理佛國，要像烹調小魚。

用《正》來教導眾生，

六道失去妙用，