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惜初問(wèn)海燕說(shuō):萬(wàn)物是不是沒(méi)有相同之理?海燕說(shuō):是的!我們要知道如何分辨他們的道理,我試著說(shuō)說(shuō)其中的道理;鳥(niǎo)會(huì)飛,魚(yú)會(huì)游,人會(huì)走,這是沒(méi)有相同之理,你不能要求有相同之理。這三者屬x不相同,所以不能一以貫之。在我看來(lái),德能的屬x與人類(lèi)相符,能相結(jié)合,怎能要求鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒來(lái)學(xué)《仁義》,更不能用鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀來(lái)學(xué)《仁義》。惜初繼續(xù)問(wèn):人除了學(xué)《仁義》就無(wú)路可走嗎?海燕說(shuō):那要看你的屬x,鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀當(dāng)然不適用於你,六道之心也不適用於你,那你還想要什麼樣的屬x?惜初說(shuō):我會(huì)好好做人。海燕笑笑說(shuō):那就對(duì)了。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,你的屬x是什麼?海燕真的懂鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀?模子國(guó)君說(shuō):鯉兒,父親的屬x就是當(dāng)一個(gè)圣人,鳥(niǎo)兒和魚(yú)兒的世界觀父親不知道,你的屬x是什麼?就只想當(dāng)個(gè)安樂(lè)公?孔鯉說(shuō):世上沒(méi)有一個(gè)人是安樂(lè)的嗎?模子國(guó)君說(shuō):誰(shuí)說(shuō)沒(méi)有呢,世上最安樂(lè)的人不就是你嗎?
沒(méi)有最大的圓滿(mǎn),因?yàn)槿瞬粓A滿(mǎn)。
沒(méi)有最好的演技,因?yàn)槿藷o(wú)完人。
沒(méi)有最好的音樂(lè),因?yàn)槿擞懈F盡。
沒(méi)有絕世美人,因?yàn)榍啻翰涣羧恕?
凡是不要過(guò)量,才是正實(shí)的人生。
惜初問(wèn)海燕說(shuō):我聽(tīng)佛說(shuō)過(guò):菩薩不做勉強(qiáng)的事,不貪圖財(cái)se名食睡,不躲避惡言,不妄想,不排除異己。結(jié)好的原因,成好的果然。進(jìn)而遨游於塵世之外。莊子恐怕也認(rèn)同結(jié)好的原因,成好的果然,而我確認(rèn)為這是領(lǐng)悟了道的jg妙才有的表現(xiàn)。你認(rèn)為如何?
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):道的jg妙表現(xiàn)就是結(jié)好的原因,成好的果然是不是?模子國(guó)君說(shuō):要相信因果律,姻緣就是合作關(guān)系,小人沒(méi)有好人要與他合作,殺害父母者斷送了所有合作關(guān)系。
大國(guó)崛起,不是強(qiáng)占領(lǐng)土,
就是強(qiáng)行強(qiáng)賣(mài),再者借貨貸款,
就因?yàn)樘煜聸](méi)有白吃的午餐,
最大的過(guò)錯(cuò),就是想要獲得。
因此,知道滿(mǎn)足的這種滿(mǎn)足,
就是永遠(yuǎn)滿(mǎn)足了。
海燕說(shuō):這番活連誰(shuí)會(huì)感到困惑,你怎麼說(shuō)莊子也認(rèn)同呢?你是不是c之過(guò)急了?先有j蛋還是先有j,j蛋和j的因又在哪里?j蛋和j的果又在哪里?你說(shuō)的通嗎?有人說(shuō)食物鏈?zhǔn)且颍澄镦湹淖罡邔邮侨耍@是果嗎?如果是的話,這就說(shuō)明了什麼呢?如何?菩薩能夠依傍日月,懷抱宇宙,與萬(wàn)物密切相合,排除是非紛亂,化解無(wú)常,如果能得到莊子認(rèn)同,我們就應(yīng)該結(jié)好的原因,成好的果然。如果大家認(rèn)為我在做夢(mèng),這就是個(gè)美夢(mèng)。如果在萬(wàn)世之後才遇到一位大圣人能明白這個(gè)道理,人間美夢(mèng)就不遠(yuǎn)了。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,萬(wàn)世之後還有大圣人嗎?模子國(guó)君說(shuō):超人就越見(jiàn)越多,圣人就越見(jiàn)越少了。
不上網(wǎng),不知天下事:
不出門(mén),不知天下最:
走得遠(yuǎn),知道事越多。
因此,圣人必需與時(shí)并進(jìn),
不看過(guò)不知道,不去做不成功。
假設(shè)我與你辯論對(duì)與錯(cuò),是互相對(duì)立而行成,原因是互相不了解。要化解這種對(duì)立,就是要回到最根本來(lái)調(diào)和,是善與惡的對(duì)立,沒(méi)有順應(yīng)無(wú)窮的變化,沒(méi)有可以不可,沒(méi)有對(duì)與不對(duì)的差別也不須爭(zhēng)辨。道高一尺,魔高一丈,最終還是要分對(duì)與不對(duì)的,因?yàn)橐哉龎盒埃瑒t人心服;以邪壓正,則人心不服。人間的斗爭(zhēng)也因?yàn)槿绱嗽谶M(jìn)步的演變著。忘掉生si,忘掉是非,自然能讓一切都止息於無(wú)窮,也長(zhǎng)處?kù)稛o(wú)窮。但不能忘掉善惡,忘掉原因與果然。人的yuwang無(wú)窮盡,不能這樣就造最壞的因,結(jié)最壞的果。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):什麼是造最壞的因,結(jié)最壞的果?模子國(guó)君說(shuō):就是殺害父母,下地獄了。
探求智慧,每天要增加一些:
探求《善》,每天不能減少。
日復(fù)一日,年復(fù)一年,才能成就。
無(wú)所作為就是什麼都不做,
什麼都不做來(lái)治理天下,
等到有事要做,恐怕天下大亂了。
惜初對(duì)海燕說(shuō):燕,我是個(gè)怎樣的人?海燕說(shuō):你的自主個(gè)x是因自然而變化,還是因善惡而變化?惜初說(shuō):如果我是因自然而變化的呢?海燕說(shuō):哪你應(yīng)該學(xué)《道》。惜初又問(wèn):如果我因善惡而變化呢?海燕說(shuō):那你應(yīng)該學(xué)《儒》。惜初再問(wèn):如果我因自身而變化呢?海燕說(shuō):那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):有人說(shuō)不修十善業(yè)就不能得人身,此話當(dāng)真?模子國(guó)君說(shuō):說(shuō)這話的人有毛病,只是他用心良苦了,就是要你們好好做人。
菩薩總是慈悲,而是讓眾善慈悲。
善良的人,大家善待他;
不善良的人,大家不敢善待他,
這樣可以使人人行善。
守信的人,我信任他;
不守信的人,大家不敢
信任他,
這樣可以使人人守信。
菩薩立身與天下,不能不懂好壞,
使天下人的善念歸於渾然一t,
眾善都努力在聽(tīng)在看,
菩薩不會(huì)把他們當(dāng)著純真的孩童。
惜初說(shuō)曾經(jīng)夢(mèng)到自己成佛了,真是一個(gè)放大光明的佛,十分自在安樂(lè)!不知道還有惜初的存在。忽然醒來(lái),發(fā)現(xiàn)自己就是一個(gè)躺在大樹(shù)底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢(mèng)見(jiàn)自己是成佛了呢?還是佛夢(mèng)見(jiàn)自己變成了惜初。海燕說(shuō):初,你可以是佛,佛可以不是你,你能明白嗎?惜初說(shuō):我不明白,請(qǐng)你對(duì)我說(shuō),為什麼?海燕說(shuō):因?yàn)槲覀兊男亩荚诜鹉еg,所以我們可以是佛,佛不可以是我們,因?yàn)榉鸬男臎](méi)有魔的存在。
孔鯉對(duì)他父親模子國(guó)君說(shuō):父親,我的心在佛魔之間嗎?模子國(guó)君說(shuō):是的!孔鯉說(shuō):那麼父親呢?模子國(guó)君說(shuō):父親的心也在佛魔之間。
緣生緣滅。
屬於覺(jué)悟的,占十分之三:
屬於失聰?shù)模际种?
想要悟道,先要經(jīng)歷無(wú)常,
也占十分之三。這是什麼緣故?
是因?yàn)橄忍焓孛崽煸烀?
言道、行道、終得道。
這是什麼緣故?
這全是上天的安排。
我心無(wú)界定,道有界定,以無(wú)界定去追隨界定,一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以無(wú)界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。順著無(wú)我的自然之理,以此為原則,將可不為名而保身,將可不為利而保x,可以培養(yǎng)無(wú)疆界的智慧,就是不可有私y(tǒng)u的自己。
海燕說(shuō):水良,你想通了,還演變嗎?還演變《莊子》來(lái)完成《海燕》嗎?水良說(shuō):我研究《老莊》寫(xiě)了《普門(mén)品傳奇》與《海燕》,是冒犯了《道家》,這是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來(lái)完成此章,是以述而不作不以留名為方法來(lái)和讀者見(jiàn)面。這都包含了《道家》的智慧,當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧,因?yàn)槲倚臒o(wú)界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普門(mén)品傳奇》非我原作,這是三家的道學(xué),只能以布施全天下為初心。
注:笑我還想走下去,大家就陪我看看吧。
道的由來(lái),由自x來(lái)充實(shí),
德的由來(lái),由禮樂(lè)來(lái)輔助。
因此萬(wàn)法無(wú)不尊崇道而重視德。
道受到尊崇,德受到重視,
這是沒(méi)有變化而自然如此。
所以,由自x來(lái)充實(shí),
由禮樂(lè)來(lái)形成,
進(jìn)而成長(zhǎng)來(lái)培養(yǎng),
來(lái)安定成就,
來(lái)滋生ai護(hù)萬(wàn)物。
萬(wàn)物順道而行,
無(wú)常也演變而來(lái),
引導(dǎo)眾生加以成就佛道,
這就是神奇的德。
有一文人,他抄襲《老子》成普門(mén)品傳奇。他思考下筆時(shí),妙法給他依靠,心中有所歸屬,智慧源源而來(lái),無(wú)不思若泉涌。他以布施為名,抄襲為作,無(wú)不道法自然,既配合道家思想,又吻合佛言妙語(yǔ)。海燕說(shuō):啊!好極了!水良究竟有沒(méi)有罪?
水良說(shuō):我有罪,罪在《有為法》,非《老子》的《無(wú)為而治》,既然《有為法》我就好好有所作為,這才沒(méi)有辜負(fù)自己,切辜負(fù)了老子的一片苦心。所以,我向老子認(rèn)錯(cuò),向觀音大士賠罪。我想得的菩提道,是從《老莊》開(kāi)始,聞《道》而來(lái)的。
天下萬(wàn)物有一起源,
作為它準(zhǔn)則的是《ai》。
把握了《ai》,
可以由此ai惜萬(wàn)物,
ai惜了萬(wàn)物,道由此而來(lái),
那麼至si都不會(huì)陷於危險(xiǎn)。
塞住了無(wú)明的出口,
關(guān)上了失常的門(mén)徑,
終生沒(méi)有障礙。
打開(kāi)了般若的出口,
圓滿(mǎn)了禪定的目標(biāo),
終生沒(méi)有疑惑。
能夠行善,稱(chēng)為啟明,
能夠行道,稱(chēng)為悟法。
運(yùn)用佛光,返樸歸真,
不給自己帶來(lái)災(zāi)難:
這就能保持永恒。
這個(gè)文人放下筆,回答說(shuō):我所ai好的是道,已經(jīng)超過(guò)了自我層次了。我最初寫(xiě)《當(dāng)大風(fēng)吹的時(shí)候》我只是一個(gè)不想被人控制的人,是名凡夫,沒(méi)有任何道德思想可以約束我,也討厭被約束。其次,我寫(xiě)《覺(jué)語(yǔ)》的時(shí)候,我已有了根基,強(qiáng)調(diào)了《因果》,開(kāi)始了好好做人。再其次,我寫(xiě)《我不是孔夫子》,我用了論語(yǔ)當(dāng)模子寫(xiě)了我的金句,開(kāi)始研究儒家經(jīng)典,而發(fā)現(xiàn),人是可以這樣做的,有些驚訝了。說(shuō)真的,我的朋友圈,沒(méi)有一個(gè)人知道《君子本se》,《英雄本se》就知道了。再其次,我寫(xiě)《果瓜成佛記》,我參考了阿彌陀佛四十八愿,寫(xiě)了果瓜四十八愿,有悟;我可以是阿彌陀佛,阿彌陀佛不可以是我。因?yàn)槲以诜鹉е?
間,所以我可以是阿彌陀佛,阿彌陀佛心里沒(méi)有魔,所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫(xiě)《普門(mén)品傳奇》用了老子的《道德經(jīng)》當(dāng)模子,南海觀音沒(méi)有罪,有罪的是我一人。現(xiàn)在寫(xiě)的《海燕》是用《莊子》當(dāng)模子而寫(xiě)成的。我以布施為名,演變?yōu)樽鳎乙摹镀刑岬馈肥茄葑兌鴣?lái)的。大家會(huì)不會(huì)覺(jué)得很矛盾,如果大家覺(jué)得矛盾,演變來(lái)的《菩提道》,還是不是《菩提道》?大家有沒(méi)有好好想想?海燕聽(tīng)了,他說(shuō):好啊!我聽(tīng)了水良的一番話,懂得了抄來(lái)的《菩提道》,也是道啊!
水良說(shuō):我以布施為名,演變?yōu)樽鳌H绻艺娴腻e(cuò)了,是演變來(lái)的《菩提道》的錯(cuò),還是我的錯(cuò)?如果是我的錯(cuò),我學(xué)的《菩提道》是布是不能用演變的?不用演變的,我有何來(lái)的《菩提道》?海燕聽(tīng)了,他說(shuō):水良!你巧言令se,鮮矣仁。
據(jù)我所知,
行道的人,不騙人。
地平線很平行,
可人ai走斜道。
ai花錢(qián)、ai享受、ai荒唐。
不自ai、不自覺(jué)、不自勸,
天天如此:這叫著極樂(lè)生悲。
根本不是人生正途。
俊郎看見(jiàn)海燕,驚訝地說(shuō):這是什麼人?為什麼說(shuō)演變來(lái)的《菩提道》?這是自然的,還是人為的?接著又說(shuō):這是自然的,不是人為的。自然是他將演變來(lái)的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的,不是人為的。海燕生為一個(gè)nv人,要成就《nv佛》的《菩提道》,擁有一顆佛心,可是他不希望參加選美大會(huì)。參加選美大會(huì)的nv人,雖然風(fēng)情萬(wàn)種,能擁有一顆真心更為可貴。
俊郎問(wèn)水良:你把海燕寫(xiě)成這樣,而把我又寫(xiě)成哪樣,你能不能說(shuō)說(shuō),你又是怎麼樣?水良:我了解你俊郎兄,我也了解海燕妹,你們要了解我,就好好悟道,不管是抄來(lái)的《菩提道》,還是你悟來(lái)的《菩提道》,都可貴。俊郎說(shuō):水良就是個(gè)邪師。
建立反醒,保持清凈,
悟道者依此原則,
可以得自在人生。
用這種修養(yǎng),品x會(huì)真實(shí);
用於家庭,親情就會(huì)圓滿(mǎn);
用於鄉(xiāng)里,人情就會(huì)和陸;
用於邦國(guó),國(guó)情就會(huì)和諧;
用於天下,天下就會(huì)太平。
所以,要從自身去觀察別人,
從自家去觀察別家,
從自鄉(xiāng)去觀察別家,
從自國(guó)去觀察別國(guó),
從自天去觀察別天。
我如何了解天下大動(dòng)脈,
就是用這種方法。
水良si了,海燕去吊唁,哭了幾聲就出來(lái)了。俊郎說(shuō):你不是水良的朋友嗎?就這樣吊唁他,可以嗎?海燕說(shuō):可以的!原來(lái)我以為他是至人,現(xiàn)在知道不是了。他用論語(yǔ)當(dāng)模子寫(xiě)了我的金句,成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿,成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經(jīng),成就了《普門(mén)品傳奇》,現(xiàn)在水良已si,他再也不能用莊子當(dāng)模子,成就《海燕》了。一切回歸自然之理,我們又何必哭得那麼傷心。
布施者寫(xiě)完了,我以布施為名,演變?yōu)樽鞯淖龇ǎ烤褂袥](méi)有錯(cuò)?我問(wèn)了左冷禪師:阿彌陀佛,我有錯(cuò)嗎?為什麼人人叫你左冷禪師?左冷禪師回答:我們都在佛魔之間,以這種方法寫(xiě)文章,而我們還能呼息,若我用《阿彌陀佛》的名號(hào)說(shuō)法,恐怕水良窒息了,因?yàn)檫@樣水良不能犯錯(cuò),所以你能犯錯(cuò),這是你布的局,也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說(shuō):阿彌陀佛,我能復(fù)活嗎?左冷禪師說(shuō):我希望你能復(fù)活。
保存自x圓滿(mǎn),
就像赤子一樣。
名利不能引誘他,
美se不能引誘他,
物質(zhì)不能引誘他。
他自力更生,
不沾財(cái)se酒氣;
這是他明白不能強(qiáng)求。
他整天好好生活,
不去顛倒自x:
這是般若。
懂得般若,就會(huì)布施;
懂得布施,就會(huì)持戒;
懂得持戒,就會(huì)忍辱;
懂得忍辱,就會(huì)jg進(jìn);
懂得jg進(jìn),就會(huì)禪定。
般若的妙處,是合乎《道》,
不是合乎《道》,不叫般若。
我心無(wú)界定,道有界定,以無(wú)界定去追隨界定,一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以無(wú)界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。順著無(wú)我的自然之理,以此為原則,將可不為名而保身,將可不為利而保x,可以培養(yǎng)無(wú)疆界的智慧,就是不可有私y(tǒng)u的自己。
海燕說(shuō):水良,你想通了,還抄襲嗎?還抄襲《莊子》來(lái)完成《海燕》嗎?水良說(shuō):我研究《老莊》寫(xiě)了《普門(mén)品傳奇》與《海燕》,是冒犯了《道家》,這是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來(lái)完成此章,是以述而不作不
以留名為方法來(lái)和讀者見(jiàn)面。這都包含了《道家》的智慧,當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧,因?yàn)槲倚臒o(wú)界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普門(mén)品傳奇》非我原作,這是三家的道學(xué),只能以布施全天下為初心。
注:笑我還想走下去,大家就陪我看看吧。
知道了,不多說(shuō);
不知道,要多說(shuō)。
塞住了無(wú)明的出口,
關(guān)上了失常的門(mén)徑。
打開(kāi)了般若的出口,
圓滿(mǎn)了禪定的目標(biāo)。
呼x1了氧氣知道ai,
了解了真相明白理。
這是神奇的同化境界。
所以人們需要親近,
人們不需疏遠(yuǎn);
人們不能得利,
人們不能受傷;
人們沒(méi)有高貴,
人們沒(méi)有卑賤;
反而自在,恢復(fù)自x本t。
海燕說(shuō):唉!你去了恐怕會(huì)亂上加亂。道,可以用言語(yǔ)表述的,就不是永恒的道。名,可以用名稱(chēng)界定的,就不是永恒的名。名稱(chēng)未界定之前,那是萬(wàn)物的起源;名稱(chēng)界定之後,那是萬(wàn)物的母t。因此,總是在消解yuwang時(shí),才可看出起源的奧妙;總是在保存yuwang時(shí),才可看出母t的廣大。起源與母t,這兩者來(lái)自一處而名稱(chēng)不同,都可以稱(chēng)為神奇。神奇之中的神奇,那是一切奧妙的由來(lái)。你又何必改變他們?
南海觀音對(duì)沖虛道人說(shuō):變道而生?英姑沒(méi)有想改變道家思想。我只是想了解道徳經(jīng)因我而變的成果,大家覺(jué)得有道理便慧心一笑,沒(méi)道理可以罵我,我也不會(huì)生氣。沖虛道人說(shuō):英姑為何不生氣?南海觀音笑笑說(shuō):水良會(huì)生氣,我就不應(yīng)該再生氣了。
彌陀治國(guó),以平等為法則,
自然本t可取得天下。
我怎麼知道這樣?
是根劇以下的事實(shí):
凈土無(wú)惡名,佛子不顛倒:
凈土無(wú)美se,佛子不迷亂:
凈土無(wú)多變,佛子能專(zhuān)一:
凈土無(wú)霸主,佛子能平等:
所以彌陀說(shuō):我佛慈悲,
而佛子仁德:我佛清凈,
而佛子自在:我佛無(wú)為,
而佛子富足:我佛無(wú)yu,
而佛子歸真。
普門(mén)品傳奇:為政平等,人民不爭(zhēng)
再說(shuō),南海觀音將道德經(jīng)演變成普門(mén)品經(jīng)文,門(mén)徒認(rèn)為是盜賊行為,但由於禪理而改變道理,所以門(mén)徒就會(huì)說(shuō)我們利用他們的修養(yǎng)來(lái)加害他們,這是好名的結(jié)果。再說(shuō),水良復(fù)活這是違背了自然之理,是因?yàn)樗澋脽o(wú)厭,想完成《海燕》一書(shū),這都是違背常理的結(jié)果,你難道沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎?門(mén)徒認(rèn)為偷來(lái)菩提心,不配是菩提心,你又何必執(zhí)著?雖然如此,你一定有你的想法,不妨說(shuō)來(lái)聽(tīng)聽(tīng)。
沖虛道人對(duì)南海觀音說(shuō):英姑,你的菩提心是偷來(lái)的嗎?我對(duì)此非常在意,你能對(duì)我說(shuō)說(shuō)嗎?南海觀音笑笑說(shuō):我從水良偷來(lái)的菩提道,成就了菩提心,沖虛道人,你認(rèn)為英姑有偷心嗎?沖虛道人搖搖頭了。
為政平等,人民不爭(zhēng);
為政不平,人民去爭(zhēng)。
災(zāi)禍啊,幸福在他旁邊;
幸福啊,災(zāi)禍藏在里面。
誰(shuí)知道究竟什麼回事?
禍福沒(méi)有一定。
有常會(huì)變得無(wú)常,
佛x會(huì)變成魔x。
人們迷惑,已經(jīng)很久。
因此,彌陀方正不會(huì)生y勉強(qiáng),
銳利而不會(huì)傷人,
直率而不會(huì)無(wú)所顧忌,
明亮而沒(méi)有耀眼的光芒。