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說話沒有差別,是了解真相。宇宙沒有《差別》,這是真相。忽然出現(xiàn)了《差別》,就是了解了真相。只有天地和我一起存在,萬物與我合為一t。既然合為一t,還有《差別》嗎?既然說合為一t,還能沒有《差別》嗎?萬物合為一t,就是善於計(jì)算的人也數(shù)不清楚。所以差別與真相?不要追逐這些問題了,順著狀況去做就對(duì)了。
模子國君對(duì)他兒子孔鯉說:現(xiàn)在你知道什麼是差別與真相了嗎?孔鯉說:我知道了,就是一t!父親,如何順著狀況去做?模子國君說:就是要知道因果律,以此為戒。孔鯉說:海燕創(chuàng)建綠se凈土,就是以此為戒嗎?莊子的思想究竟行不行?模子國君說:行!
道生法,
法生人,
人生和,
和生眾生。
眾生分成男和nv。
皆ai黨、ai國、ai家,
領(lǐng)袖把這看成終生使命。
所以一切事物,
要獲得必先付出,
不付出將不獲得,
別人開導(dǎo)我,我也開導(dǎo)別人。
絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)非治國之本,
我將以此做為施教的開始。
道是有疆界的,因?yàn)槿擞蟹纸纭Q哉Z本無定論,因?yàn)樗枷胗卸ㄕ摗W屛襾碚f說這些分界:左、右、論、評(píng)、分、辨、強(qiáng)、弱。這是八種各有所得的表現(xiàn)。對(duì)於原因與果然的事情,菩薩不能不說,對(duì)於原因與果然以外的事情,菩薩談?wù)摱辉u(píng)議;對(duì)於記載《道書》,菩薩評(píng)議而不爭(zhēng)辨。因?yàn)楦饔蟹謩e;不能全辨。要問:為什麼?菩薩包容萬物,眾人爭(zhēng)辨為各自標(biāo)準(zhǔn),所以說,爭(zhēng)辨各有其標(biāo)準(zhǔn)。大道不需爭(zhēng)辨,大辨不須言語,大仁不須偏ai,大廉不須謙讓,大勇不須逞強(qiáng)。道法自然,金玉良言,仁者ai人,廉潔自如,勇猛jg進(jìn)。把這五者把握住,就差不多走上正確的路了。所以,一個(gè)人不知道就得問,這樣學(xué)問才能登頂。
模子國君對(duì)他兒子孔鯉說:誰能知道大道不需爭(zhēng)辨呢?如果有人知道,就就叫自然的寶庫,含藏光明。這是海燕讀了莊子有感而發(fā)而來的,你明白不明白?孔鯉說:大道不需爭(zhēng)辨,天家沒有最高指揮系統(tǒng),只有老師。模子國君說:你讀了果瓜成佛記!孔鯉說:父親,我讀了。
絕對(duì)強(qiáng)勢(shì)非治國之本,
看是必然,盛極必衰。
誠服眾善,看似艱難,
成事在天,事在人為,
言多必失,不如不說,
天下很少人能做得到。
不久以前,模子國君從先皇接管了天下,以儒家思想帶替法家思想,每當(dāng)上朝時(shí)總是競(jìng)競(jìng)戰(zhàn)戰(zhàn),這是什麼緣故呢?模子國佛說:貪嗔癡慢人的本x,你又何必放在心上呢?先皇以法治國,你以德治國,萬物都獲得照耀,天下人如果還不明白,我們就再教化他們。
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:父親,你治理的模子國,天下是不是大定了?模子國君說:難!為父心無疆界,天下人的心有分界,所以為父總是做得競(jìng)競(jìng)戰(zhàn)戰(zhàn),也只有靜觀其變。孔鯉說:父親,你的天下不能給我,我做不來。模子國君說:你是不是要做阿斗?孔鯉說:父親,你對(duì)了,鯉兒就是要做個(gè)安樂公,你把天下傳給超人吧!
名利與身t,哪個(gè)輕?
身t與錢財(cái),哪個(gè)重?
哪個(gè)能舍?哪個(gè)能留?
知道ai惜,不會(huì)消耗?
懂得積糧,不會(huì)挨餓?
所以,凡是不極端,
就不至於崩潰:
知道適而可止,
就不至於窮盡;
這樣可以保持長(zhǎng)久。
惜初問海燕說:萬物是不是沒有相同之理?海燕說:是的!我們要知道如何分辨他們的道理,我試著說說其中的道理;鳥會(huì)飛,魚會(huì)游,人會(huì)走,這是沒有相同之理,你不能要求有相同之理。這三者屬x不相同,所以不能一以貫之。在我看來,德能的屬x與人類相符,能相結(jié)合,怎能要求鳥兒和魚兒來學(xué)《仁義》,更不能用鳥兒和魚兒的世界觀來學(xué)《仁義》。惜初繼續(xù)問:人除了學(xué)《仁義》就無路可走嗎?海燕說:那要看你的屬x,鳥兒和魚兒的世界觀當(dāng)然不適用於你,六道之心也不適用於你,那你還想要什麼樣的屬x?惜初說:我會(huì)好好做人。海燕笑笑說:那就對(duì)了。
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:父親,你的屬x是什麼?海燕真的懂鳥兒和魚兒的世界觀?模子國君說:鯉兒,父親的屬x就是當(dāng)一個(gè)圣人,鳥兒和魚兒的世界觀父親不知道,你的屬x是什麼?就只想當(dāng)個(gè)安樂公?孔鯉說:世上沒有一個(gè)人是安樂的嗎?模子國君說:誰說沒有呢,世上最安樂的人不就是你嗎?
沒有最大的圓滿,因?yàn)槿瞬粓A滿。
沒有最好的演技,因?yàn)槿藷o完人。
沒有最好的音樂,因?yàn)槿擞懈F盡。
沒有絕世美人,因?yàn)榍啻翰涣羧恕?
凡是不要過量,才是正實(shí)的人生。
惜初問海燕說:我聽佛說過:菩薩不做勉
強(qiáng)的事,不貪圖財(cái)se名食睡,不躲避惡言,不妄想,不排除異己。結(jié)好的原因,成好的果然。進(jìn)而遨游於塵世之外。莊子恐怕也認(rèn)同結(jié)好的原因,成好的果然,而我確認(rèn)為這是領(lǐng)悟了道的jg妙才有的表現(xiàn)。你認(rèn)為如何?
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:道的jg妙表現(xiàn)就是結(jié)好的原因,成好的果然是不是?模子國君說:要相信因果律,姻緣就是合作關(guān)系,小人沒有好人要與他合作,殺害父母者斷送了所有合作關(guān)系。
大國崛起,不是強(qiáng)占領(lǐng)土,
就是強(qiáng)行強(qiáng)賣,再者借貨貸款,
就因?yàn)樘煜聸]有白吃的午餐,
最大的過錯(cuò),就是想要獲得。
因此,知道滿足的這種滿足,
就是永遠(yuǎn)滿足了。
海燕說:這番活連誰會(huì)感到困惑,你怎麼說莊子也認(rèn)同呢?你是不是c之過急了?先有j蛋還是先有j,j蛋和j的因又在哪里?j蛋和j的果又在哪里?你說的通嗎?有人說食物鏈?zhǔn)且颍澄镦湹淖罡邔邮侨耍@是果嗎?如果是的話,這就說明了什麼呢?如何?菩薩能夠依傍日月,懷抱宇宙,與萬物密切相合,排除是非紛亂,化解無常,如果能得到莊子認(rèn)同,我們就應(yīng)該結(jié)好的原因,成好的果然。如果大家認(rèn)為我在做夢(mèng),這就是個(gè)美夢(mèng)。如果在萬世之後才遇到一位大圣人能明白這個(gè)道理,人間美夢(mèng)就不遠(yuǎn)了。
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:父親,萬世之後還有大圣人嗎?模子國君說:超人就越見越多,圣人就越見越少了。
不上網(wǎng),不知天下事:
不出門,不知天下最:
走得遠(yuǎn),知道事越多。
因此,圣人必需與時(shí)并進(jìn),
不看過不知道,不去做不成功。
假設(shè)我與你辯論對(duì)與錯(cuò),是互相對(duì)立而行成,原因是互相不了解。要化解這種對(duì)立,就是要回到最根本來調(diào)和,是善與惡的對(duì)立,沒有順應(yīng)無窮的變化,沒有可以不可,沒有對(duì)與不對(duì)的差別也不須爭(zhēng)辨。道高一尺,魔高一丈,最終還是要分對(duì)與不對(duì)的,因?yàn)橐哉龎盒埃瑒t人心服;以邪壓正,則人心不服。人間的斗爭(zhēng)也因?yàn)槿绱嗽谶M(jìn)步的演變著。忘掉生si,忘掉是非,自然能讓一切都止息於無窮,也長(zhǎng)處於無窮。但不能忘掉善惡,忘掉原因與果然。人的yuwang無窮盡,不能這樣就造最壞的因,結(jié)最壞的果。
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:什麼是造最壞的因,結(jié)最壞的果?模子國君說:就是殺害父母,下地獄了。
探求智慧,每天要增加一些:
探求《善》,每天不能減少。
日復(fù)一日,年復(fù)一年,才能成就。
無所作為就是什麼都不做,
什麼都不做來治理天下,
等到有事要做,恐怕天下大亂了。
惜初對(duì)海燕說:燕,我是個(gè)怎樣的人?海燕說:你的自主個(gè)x是因自然而變化,還是因善惡而變化?惜初說:如果我是因自然而變化的呢?海燕說:哪你應(yīng)該學(xué)《道》。惜初又問:如果我因善惡而變化呢?海燕說:那你應(yīng)該學(xué)《儒》。惜初再問:如果我因自身而變化呢?海燕說:那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:有人說不修十善業(yè)就不能得人身,此話當(dāng)真?模子國君說:說這話的人有毛病,只是他用心良苦了,就是要你們好好做人。
菩薩總是慈悲,而是讓眾善慈悲。
善良的人,大家善待他;
不善良的人,大家不敢善待他,
這樣可以使人人行善。
守信的人,我信任他;
不守信的人,大家不敢信任他,
這樣可以使人人守信。
菩薩立身與天下,不能不懂好壞,
使天下人的善念歸於渾然一t,
眾善都努力在聽在看,
菩薩不會(huì)把他們當(dāng)著純真的孩童。
惜初說曾經(jīng)夢(mèng)到自己成佛了,真是一個(gè)放大光明的佛,十分自在安樂!不知道還有惜初的存在。忽然醒來,發(fā)現(xiàn)自己就是一個(gè)躺在大樹底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢(mèng)見自己是成佛了呢?還是佛夢(mèng)見自己變成了惜初。海燕說:初,你可以是佛,佛可以不是你,你能明白嗎?惜初說:我不明白,請(qǐng)你對(duì)我說,為什麼?海燕說:因?yàn)槲覀兊男亩荚诜鹉еg,所以我們可以是佛,佛不可以是我們,因?yàn)榉鸬男臎]有魔的存在。
孔鯉對(duì)他父親模子國君說:父親,我的心在佛魔之間嗎?模子國君說:是的!孔鯉說:那麼父親呢?模子國君說:父親的心也在佛魔之間。
緣生緣滅。
屬於覺悟的,占十分之三:
屬於失聰?shù)模际种?
想要悟道,先要經(jīng)歷無常,
也占十分之三。這是什麼緣故?
是因?yàn)橄忍焓孛崽煸烀?
言道、行道、終得道。
這是什麼緣故?
這全是上天的安排。
我心無界定,道有界定,以無界定去追隨界定,一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以無界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理,以此為原則,將可不為名而保身,將可不為利而保x,可以培養(yǎng)無疆界的智慧,就是不可有私y(tǒng)u的自己。
海燕說:水良,你想通了,還演變嗎?還演變《莊子》來完成《海燕》嗎?水良說:我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》,是冒犯了《道家》,這是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來完成此章,是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧,當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧,因?yàn)槲倚臒o界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作,這是三家的道學(xué),只能以布施全天下為初心。
注:笑我還想走下去,大家就陪我看看吧。
道的由來,由自x來充實(shí),
德的由來,由禮樂來輔助。
因此萬法無不尊崇道而重視德。
道受到尊崇,德受到重視,
這是沒有變化而自然如此。
所以,由自x來充實(shí),
由禮樂來形成,
進(jìn)而成長(zhǎng)來培養(yǎng),
來安定成就,
來滋生ai護(hù)萬物。
萬物順道而行,
無常也演變而來,
引導(dǎo)眾生加以成就佛道,
這就是神奇的德。
有一文人,他抄襲《老子》成普門品傳奇。他思考下筆時(shí),妙法給他依靠,心中有所歸屬,智慧源源而來,無不思若泉涌。他以布施為名,抄襲為作,無不道法自然,既配合道家思想,又吻合佛言妙語。海燕說:啊!好極了!水良究竟有沒有罪?
水良說:我有罪,罪在《有為法》,非《老子》的《無為而治》,既然《有為法》我就好好有所作為,這才沒有辜負(fù)自己,切辜負(fù)了老子的一片苦心。所以,我向老子認(rèn)錯(cuò),向觀音大士賠罪。我想得的菩提道,是從《老莊》開始,聞《道》而來的。
天下萬物有一起源,
作為它準(zhǔn)則的是《ai》。
把握了《ai》,
可以由此ai惜萬物,
ai惜了萬物,道由此而來,
那麼至si都不會(huì)陷於危險(xiǎn)。
塞住了無明的出口,
關(guān)上了失常的門徑,
終生沒有障礙。
打開了般若的出口,
圓滿了禪定的目標(biāo),
終生沒有疑惑。
能夠行善,稱為啟明,
能夠行道,稱為悟法。
運(yùn)用佛光,返樸歸真,
不給自己帶來災(zāi)難:
這就能保持永恒。
這個(gè)文人放下筆,回答說:我所ai好的是道,已經(jīng)超過了自我層次了。我最初寫《當(dāng)大風(fēng)吹的時(shí)候》我只是一個(gè)不想被人控制的人,是名凡夫,沒有任何道德思想可以約束我,也討厭被約束。其次,我寫《覺語》的時(shí)候,我已有了根基,強(qiáng)調(diào)了《因果》,開始了好好做人。再其次,我寫《我不是孔夫子》,我用了論語當(dāng)模子寫了我的金句,開始研究儒家經(jīng)典,而發(fā)現(xiàn),人是可以這樣做的,有些驚訝了。說真的,我的朋友圈,沒有一個(gè)人知道《君子本se》,《英雄本se》就知道了。再其次,我寫《果瓜成佛記》,我參考了阿彌陀佛四十八愿,寫了果瓜四十八愿,有悟;我可以是阿彌陀佛,阿彌陀佛不可以是我。因?yàn)槲以诜鹉еg,所以我可以是阿彌陀佛,阿彌陀佛心里沒有魔,所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫《普門品傳奇》用了老子的《道德經(jīng)》當(dāng)模子,南海觀音沒有罪,有罪的是我一人。現(xiàn)在寫的《海燕》是用《莊子》當(dāng)模子而寫成的。我以布施為名,演變?yōu)樽鳎乙摹镀刑岬馈肥茄葑兌鴣淼摹4蠹視?huì)不會(huì)覺得很矛盾,如果大家覺得矛盾,演變來的《菩提道》,還是不是《菩提道》?大家有沒有好好想想?海燕聽了,他說:好啊!我聽了水良的一番話,懂得了抄來的《菩提道》,也是道啊!
水良說:我以布施為名,演變?yōu)樽鳌H绻艺娴腻e(cuò)了,是演變來的《菩提道》的錯(cuò),還是我的錯(cuò)?如果是我的錯(cuò),我學(xué)的《菩提道》是布是不能用演變的?不用演變的,我有何來的《菩提道》?海燕聽了,他說:水良!你巧言令se,鮮矣仁。
據(jù)我所知,
行道的人,不騙人。
地平線很平行,
可人ai走斜道。
ai花錢、ai享受、ai荒唐。
不自ai、不自覺、不自勸,
天天如此:這叫著極樂生悲。
根本不是人生正途。
俊郎看見海燕,驚訝地說:這是什麼人?為什麼說演變來的《菩提道》?這是自然的,還是人為的?接著又說:這是自然的,不是人為的。自
然是他將演變來的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的,不是人為的。海燕生為一個(gè)nv人,要成就《nv佛》的《菩提道》,擁有一顆佛心,可是他不希望參加選美大會(huì)。參加選美大會(huì)的nv人,雖然風(fēng)情萬種,能擁有一顆真心更為可貴。
俊郎問水良:你把海燕寫成這樣,而把我又寫成哪樣,你能不能說說,你又是怎麼樣?水良:我了解你俊郎兄,我也了解海燕妹,你們要了解我,就好好悟道,不管是抄來的《菩提道》,還是你悟來的《菩提道》,都可貴。俊郎說:水良就是個(gè)邪師。
建立反醒,保持清凈,
悟道者依此原則,
可以得自在人生。
用這種修養(yǎng),品x會(huì)真實(shí);
用於家庭,親情就會(huì)圓滿;
用於鄉(xiāng)里,人情就會(huì)和陸;
用於邦國,國情就會(huì)和諧;
用於天下,天下就會(huì)太平。
所以,要從自身去觀察別人,
從自家去觀察別家,
從自鄉(xiāng)去觀察別家,
從自國去觀察別國,
從自天去觀察別天。
我如何了解天下大動(dòng)脈,
就是用這種方法。
水良si了,海燕去吊唁,哭了幾聲就出來了。俊郎說:你不是水良的朋友嗎?就這樣吊唁他,可以嗎?海燕說:可以的!原來我以為他是至人,現(xiàn)在知道不是了。他用論語當(dāng)模子寫了我的金句,成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿,成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經(jīng),成就了《普門品傳奇》,現(xiàn)在水良已si,他再也不能用莊子當(dāng)模子,成就《海燕》了。一切回歸自然之理,我們又何必哭得那麼傷心。
布施者寫完了,我以布施為名,演變?yōu)樽鞯淖龇ǎ烤褂袥]有錯(cuò)?我問了左冷禪師:阿彌陀佛,我有錯(cuò)嗎?為什麼人人叫你左冷禪師?左冷禪師回答:我們都在佛魔之間,以這種方法寫文章,而我們還能呼息,若我用《阿彌陀佛》的名號(hào)說法,恐怕水良窒息了,因?yàn)檫@樣水良不能犯錯(cuò),所以你能犯錯(cuò),這是你布的局,也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說:阿彌陀佛,我能復(fù)活嗎?左冷禪師說:我希望你能復(fù)活。
保存自x圓滿,
就像赤子一樣。
名利不能引誘他,
美se不能引誘他,
物質(zhì)不能引誘他。
他自力更生,
不沾財(cái)se酒氣;
這是他明白不能強(qiáng)求。
他整天好好生活,
不去顛倒自x:
這是般若。
懂得般若,就會(huì)布施;
懂得布施,就會(huì)持戒;
懂得持戒,就會(huì)忍辱;
懂得忍辱,就會(huì)jg進(jìn);
懂得jg進(jìn),就會(huì)禪定。
般若的妙處,是合乎《道》,
不是合乎《道》,不叫般若。
我心無界定,道有界定,以無界定去追隨界定,一定會(huì)有所爭(zhēng)議。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以無界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理,以此為原則,將可不為名而保身,將可不為利而保x,可以培養(yǎng)無疆界的智慧,就是不可有私y(tǒng)u的自己。
海燕說:水良,你想通了,還抄襲嗎?還抄襲《莊子》來完成《海燕》嗎?水良說:我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》,是冒犯了《道家》,這是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名譽(yù)》來完成此章,是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧,當(dāng)然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學(xué)到了三家的智慧,因?yàn)槲倚臒o界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作,這是三家的道學(xué),只能以布施全天下為初心。
注:笑我還想走下去,大家就陪我看看吧。
知道了,不多說;
不知道,要多說。
塞住了無明的出口,
關(guān)上了失常的門徑。
打開了般若的出口,
圓滿了禪定的目標(biāo)。
呼x1了氧氣知道ai,
了解了真相明白理。
這是神奇的同化境界。
所以人們需要親近,
人們不需疏遠(yuǎn);
人們不能得利,
人們不能受傷;
人們沒有高貴,
人們沒有卑賤;
反而自在,恢復(fù)自x本t。
海燕說:唉!你去了恐怕會(huì)亂上加亂。道,可以用言語表述的,就不是永恒的道。名,可以用名稱界定的,就不是永恒的名。名稱未界定之前,那是萬物的起源;名稱界定之後,那是萬物的母t。因此,總是在消解yuwang時(shí),才可看出起源的奧妙;總是在保存yuwang時(shí),才可看出母t
的廣大。起源與母t,這兩者來自一處而名稱不同,都可以稱為神奇。神奇之中的神奇,那是一切奧妙的由來。你又何必改變他們?
南海觀音對(duì)沖虛道人說:變道而生?英姑沒有想改變道家思想。我只是想了解道徳經(jīng)因我而變的成果,大家覺得有道理便慧心一笑,沒道理可以罵我,我也不會(huì)生氣。沖虛道人說:英姑為何不生氣?南海觀音笑笑說:水良會(huì)生氣,我就不應(yīng)該再生氣了。
彌陀治國,以平等為法則,
自然本t可取得天下。
我怎麼知道這樣?
是根劇以下的事實(shí):
凈土無惡名,佛子不顛倒:
凈土無美se,佛子不迷亂:
凈土無多變,佛子能專一:
凈土無霸主,佛子能平等:
所以彌陀說:我佛慈悲,
而佛子仁德:我佛清凈,
而佛子自在:我佛無為,