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菩薩談論而不評議；對於記載《道書》，菩薩評議而不爭辨。因為各有分別；不能全辨。要問：為什麼？菩薩包容萬物，眾人爭辨為各自標準，所以說，爭辨各有其標準。大道不需爭辨，大辨不須言語，大仁不須偏ai，大廉不須謙讓，大勇不須逞強。道法自然，金玉良言，仁者ai人，廉潔自如，勇猛jg進。把這五者把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個人不知道就得問，這樣學問才能登頂。

模子國君對他兒子孔鯉說：誰能知道大道不需爭辨呢？如果有人知道，就就叫自然的寶庫，含藏光明。這是海燕讀了莊子有感而發而來的，你明白不明白？孔鯉說：大道不需爭辨，天家沒有最高指揮系統，只有老師。模子國君說：你讀了果瓜成佛記！孔鯉說：父親，我讀了。

絕對強勢非治國之本，

看是必然，盛極必衰。

誠服眾善，看似艱難，

成事在天，事在人為，

言多必失，不如不說，

天下很少人能做得到。

不久以前，模子國君從先皇接管了天下，以儒家思想帶替法家思想，每當上朝時總是競競戰戰，這是什麼緣故呢？模子國佛說：貪嗔癡慢人的本x，你又何必放在心上呢？先皇以法治國，你以德治國，萬物都獲得照耀，天下人如果還不明白，我們就再教化他們。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，你治理的模子國，天下是不是大定了？模子國君說：難！為父心無疆界，天下人的心有分界，所以為父總是做得競競戰戰，也只有靜觀其變。孔鯉說：父親，你的天下不能給我，我做不來。模子國君說：你是不是要做阿斗？孔鯉說：父親，你對了，鯉兒就是要做個安樂公，你把天下傳給超人吧！

名利與身t，哪個輕？

身t與錢財，哪個重？

哪個能舍？哪個能留？

知道ai惜，不會消耗？

懂得積糧，不會挨餓？

所以，凡是不極端，

就不至於崩潰：

知道適而可止，

就不至於窮盡；

這樣可以保持長久。

惜初問海燕說：萬物是不是沒有相同之理？海燕說：是的！我們要知道如何分辨他們的道理，我試著說說其中的道理；鳥會飛，魚會游，人會走，這是沒有相同之理，你不能要求有相同之理。這三者屬x不相同，所以不能一以貫之。在我看來，德能的屬x與人類相符，能相結合，怎能要求鳥兒和魚兒來學《仁義》，更不能用鳥兒和魚兒的世界觀來學《仁義》。惜初繼續問：人除了學《仁義》就無路可走嗎？海燕說：那要看你的屬x，鳥兒和魚兒的世界觀當然不適用於你，六道之心也不適用於你，那你還想要什麼樣的屬x？惜初說：我會好好做人。海燕笑笑說：那就對了。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，你的屬x是什麼？海燕真的懂鳥兒和魚兒的世界觀？模子國君說：鯉兒，父親的屬x就是當一個圣人，鳥兒和魚兒的世界觀父親不知道，你的屬x是什麼？就只想當個安樂公？孔鯉說：世上沒有一個人是安樂的嗎？模子國君說：誰說沒有呢，世上最安樂的人不就是你嗎？

沒有最大的圓滿，因為人不圓滿。

沒有最好的演技，因為人無完人。

沒有最好的音樂，因為人有窮盡。

沒有絕世美人，因為青春不留人。

凡是不要過量，才是正實的人生。

惜初問海燕說：我聽佛說過：菩薩不做勉強的事，不貪圖財se名食睡，不躲避惡言，不妄想，不排除異己。結好的原因，成好的果然。進而遨游於塵世之外。莊子恐怕也認同結好的原因，成好的果然，而我確認為這是領悟了道的jg妙才有的表現。你認為如何？

孔鯉對他父親模子國君說：道的jg妙表現就是結好的原因，成好的果然是不是？模子國君說：要相信因果律，姻緣就是合作關系，小人沒有好人要與他合作，殺害父母者斷送了所有合作關系。

大國崛起，不是強占領土，

就是強行強賣，再者借貨貸款，

就因為天下沒有白吃的午餐，

最大的過錯，就是想要獲得。

因此，知道滿足的這種滿足，

就是永遠滿足了。

海燕說：這番活連誰會感到困惑，你怎麼說莊子也認同呢？你是不是c之過急了？先有j蛋還是先有j，j蛋和j的因又在哪里？j蛋和j的果又在哪里？你說的通嗎？有人說食物鏈是因，食物鏈的最高層是人，這是果嗎？如果是的話，這就說明了什麼呢？如何？菩薩能夠依傍日月，懷抱宇宙，與萬物密切相合，排除是非紛亂，化解無常，如果能得到莊子認同，我們就應該結好的原因，成好的果然。如果大家認為我在做夢，這就是個美夢。如果在萬世之後才遇到一位大圣人能明白這個道理，人間美夢就不遠了。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，萬世之後還有大圣人嗎？模子國君說：超人就越見

越多，圣人就越見越少了。

不上網，不知天下事：

不出門，不知天下最：

走得遠，知道事越多。

因此，圣人必需與時并進，

不看過不知道，不去做不成功。

假設我與你辯論對與錯，是互相對立而行成，原因是互相不了解。要化解這種對立，就是要回到最根本來調和，是善與惡的對立，沒有順應無窮的變化，沒有可以不可，沒有對與不對的差別也不須爭辨。道高一尺，魔高一丈，最終還是要分對與不對的，因為以正壓邪，則人心服；以邪壓正，則人心不服。人間的斗爭也因為如此在進步的演變著。忘掉生si，忘掉是非，自然能讓一切都止息於無窮，也長處於無窮。但不能忘掉善惡，忘掉原因與果然。人的yuwang無窮盡，不能這樣就造最壞的因，結最壞的果。

孔鯉對他父親模子國君說：什麼是造最壞的因，結最壞的果？模子國君說：就是殺害父母，下地獄了。

探求智慧，每天要增加一些：

探求《善》，每天不能減少。

日復一日，年復一年，才能成就。

無所作為就是什麼都不做，

什麼都不做來治理天下，

等到有事要做，恐怕天下大亂了。

惜初對海燕說：燕，我是個怎樣的人？海燕說：你的自主個x是因自然而變化，還是因善惡而變化？惜初說：如果我是因自然而變化的呢？海燕說：哪你應該學《道》。惜初又問：如果我因善惡而變化呢？海燕說：那你應該學《儒》。惜初再問：如果我因自身而變化呢？海燕說：那你因該了解《因果律》這是六道凡夫之心。

孔鯉對他父親模子國君說：有人說不修十善業就不能得人身，此話當真？模子國君說：說這話的人有毛病，只是他用心良苦了，就是要你們好好做人。

菩薩總是慈悲，而是讓眾善慈悲。

善良的人，大家善待他；

不善良的人，大家不敢善待他，

這樣可以使人人行善。

守信的人，我信任他；

不守信的人，大家不敢信任他，

這樣可以使人人守信。

菩薩立身與天下，不能不懂好壞，

使天下人的善念歸於渾然一t，

眾善都努力在聽在看，

菩薩不會把他們當著純真的孩童。

惜初說曾經夢到自己成佛了，真是一個放大光明的佛，十分自在安樂！不知道還有惜初的存在。忽然醒來，發現自己就是一個躺在大樹底下睡醒的惜初。不知道是惜初夢見自己是成佛了呢？還是佛夢見自己變成了惜初。海燕說：初，你可以是佛，佛可以不是你，你能明白嗎？惜初說：我不明白，請你對我說，為什麼？海燕說：因為我們的心都在佛魔之間，所以我們可以是佛，佛不可以是我們，因為佛的心沒有魔的存在。

孔鯉對他父親模子國君說：父親，我的心在佛魔之間嗎？模子國君說：是的！孔鯉說：那麼父親呢？模子國君說：父親的心也在佛魔之間。

緣生緣滅。

屬於覺悟的，占十分之三：

屬於失聰的，占十分之三：

想要悟道，先要經歷無常，

也占十分之三。這是什麼緣故？

是因為先天守命，後天造命，

言道、行道、終得道。

這是什麼緣故？

這全是上天的安排。

我心無界定，道有界定，以無界定去追隨界定，一定會有所爭議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養無疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。

海燕說：水良，你想通了，還演變嗎？還演變《莊子》來完成《海燕》嗎？水良說：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽》來完成此章，是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學到了三家的智慧，因為我心無界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

道的由來，由自x來充實，

德的由來，由禮樂來輔助。

因此萬法無不尊崇道而重視德。

道受到尊崇，德受到重視，

這是沒有變化而自然如此。

所以，由自x來充實，

由禮樂來形成，

進而成長來培養，

來安定成就，

來滋生ai護萬物。

萬物順道而行，

無常也演變而來，

引導眾生加以成就佛道，

這就是神奇的德。

有一文人，他抄襲《老子》成普門品傳奇。他思考下筆時，妙法給他依靠，心中有所歸屬，智慧源源而來，無不思若泉涌。他以布施為名，抄襲為作，無不道法自然，既配合道家思想，又吻合佛言妙語。海燕說：啊！好極了！水良究竟有沒有罪？

水良說：我有罪，罪在《有為法》，非《老子》的《無為而治》，既然《有為法》我就好好有所作為，這才沒有辜負自己，切辜負了老子的一片苦心。所以，我向老子認錯，向觀音大士賠罪。我想得的菩提道，是從《老莊》開始，聞《道》而來的。

天下萬物有一起源，

作為它準則的是《ai》。

把握了《ai》，

可以由此ai惜萬物，

ai惜了萬物，道由此而來，

那麼至si都不會陷於危險。

塞住了無明的出口，

關上了失常的門徑，

終生沒有障礙。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標，

終生沒有疑惑。

能夠行善，稱為啟明，

能夠行道，稱為悟法。

運用佛光，返樸歸真，

不給自己帶來災難：

這就能保持永恒。

這個文人放下筆，回答說：我所ai好的是道，已經超過了自我層次了。我最初寫《當大風吹的時候》我只是一個不想被人控制的人，是名凡夫，沒有任何道德思想可以約束我，也討厭被約束。其次，我寫《覺語》的時候，我已有了根基，強調了《因果》，開始了好好做人。再其次，我寫《我不是孔夫子》，我用了論語當模子寫了我的金句，開始研究儒家經典，而發現，人是可以這樣做的，有些驚訝了。說真的，我的朋友圈，沒有一個人知道《君子本se》，《英雄本se》就知道了。再其次，我寫《果瓜成佛記》，我參考了阿彌陀佛四十八愿，寫了果瓜四十八愿，有悟；我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛不可以是我。因為我在佛魔之間，所以我可以是阿彌陀佛，阿彌陀佛心里沒有魔，所以阿彌陀佛不可以是我。然後我寫《普門品傳奇》用了老子的《道德經》當模子，南海觀音沒有罪，有罪的是我一人。現在寫的《海燕》是用《莊子》當模子而寫成的。我以布施為名，演變為作，我要的《菩提道》是演變而來的。大家會不會覺得很矛盾，如果大家覺得矛盾，演變來的《菩提道》，還是不是《菩提道》？大家有沒有好好想想？海燕聽了，他說：好啊！我聽了水良的一番話，懂得了抄來的《菩提道》，也是道啊！

水良說：我以布施為名，演變為作。如果我真的錯了，是演變來的《菩提道》的錯，還是我的錯？如果是我的錯，我學的《菩提道》是布是不能用演變的？不用演變的，我有何來的《菩提道》？海燕聽了，他說：水良！你巧言令se，鮮矣仁。

據我所知，

行道的人，不騙人。

地平線很平行，

可人ai走斜道。

ai花錢、ai享受、ai荒唐。

不自ai、不自覺、不自勸，

天天如此：這叫著極樂生悲。

根本不是人生正途。

俊郎看見海燕，驚訝地說：這是什麼人？為什麼說演變來的《菩提道》？這是自然的，還是人為的？接著又說：這是自然的，不是人為的。自然是他將演變來的《菩提道》而人為讓人悟得《菩提道》。所以知道這是自然的，不是人為的。海燕生為一個nv人，要成就《nv佛》的《菩提道》，擁有一顆佛心，可是他不希望參加選美大會。參加選美大會的nv人，雖然風情萬種，能擁有一顆真心更為可貴。

俊郎問水良：你把海燕寫成這樣，而把我又寫成哪樣，你能不能說說，你又是怎麼樣？水良：我了解你俊郎兄，我也了解海燕妹，你們要了解我，就好好悟道，不管是抄來的《菩提道》，還是你悟來的《菩提道》，都可貴。俊郎說：水良就是個邪師。

建立反醒，保持清凈，

悟道者依此原則，

可以得自在人生。

用這種修養，品x會真實；

用於家庭，親情就會圓滿；

用於鄉里，人情就會和陸；

用於邦國，國情就會和諧；

用於天下，天下就會太平。

所以，要從自身去觀察別人，

從自家去觀察別家，

從自鄉去觀察別家，

從自國去觀察別國，

從自天去觀察別天。

我如何了解天下大動脈，

就是用這種方法。

水良si了，海燕去吊唁，哭了幾聲就出來了。俊郎說：你不是水良的朋友嗎？就這樣吊唁他，可以嗎？海燕說：可以的！原來我以為他是至人，現在知道不是了。他用論

語當模子寫了我的金句，成就《我不是孔夫子》。他用了阿彌陀佛四十八愿，成就了《果瓜成佛記》。他也用了道德經，成就了《普門品傳奇》，現在水良已si，他再也不能用莊子當模子，成就《海燕》了。一切回歸自然之理，我們又何必哭得那麼傷心。

布施者寫完了，我以布施為名，演變為作的做法，究竟有沒有錯？我問了左冷禪師：阿彌陀佛，我有錯嗎？為什麼人人叫你左冷禪師？左冷禪師回答：我們都在佛魔之間，以這種方法寫文章，而我們還能呼息，若我用《阿彌陀佛》的名號說法，恐怕水良窒息了，因為這樣水良不能犯錯，所以你能犯錯，這是你布的局，也是我《阿彌陀佛》布的局。水良說：阿彌陀佛，我能復活嗎？左冷禪師說：我希望你能復活。

保存自x圓滿，

就像赤子一樣。

名利不能引誘他，

美se不能引誘他，

物質不能引誘他。

他自力更生，

不沾財se酒氣；

這是他明白不能強求。

他整天好好生活，

不去顛倒自x：

這是般若。

懂得般若，就會布施；

懂得布施，就會持戒；

懂得持戒，就會忍辱；

懂得忍辱，就會jg進；

懂得jg進，就會禪定。

般若的妙處，是合乎《道》，

不是合乎《道》，不叫般若。

我心無界定，道有界定，以無界定去追隨界定，一定會有所爭議。既然如此，何不以布施的方式，述而不作不以留名。善於不以留名的，以無界定布施天下，善於留名的以界定布施天下。順著無我的自然之理，以此為原則，將可不為名而保身，將可不為利而保x，可以培養無疆界的智慧，就是不可有私yu的自己。

海燕說：水良，你想通了，還抄襲嗎？還抄襲《莊子》來完成《海燕》嗎？水良說：我研究《老莊》寫了《普門品傳奇》與《海燕》，是冒犯了《道家》，這是《道》的界定，所以我只能用布施者的《名譽》來完成此章，是以述而不作不以留名為方法來和讀者見面。這都包含了《道家》的智慧，當然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我學到了三家的智慧，因為我心無界定，然而《道》有界定，所以《海燕》和《普門品傳奇》非我原作，這是三家的道學，只能以布施全天下為初心。

注：笑我還想走下去，大家就陪我看看吧。

知道了，不多說；

不知道，要多說。

塞住了無明的出口，

關上了失常的門徑。

打開了般若的出口，

圓滿了禪定的目標。

呼x1了氧氣知道ai，

了解了真相明白理。

這是神奇的同化境界。

所以人們需要親近，

人們不需疏遠；

人們不能得利，

人們不能受傷；

人們沒有高貴，

人們沒有卑賤；

反而自在，恢復自x本t。

海燕說：唉！你去了恐怕會亂上加亂。道，可以用言語表述的，就不是永恒的道。名，可以用名稱界定的，就不是永恒的名。名稱未界定之前，那是萬物的起源；名稱界定之後，那是萬物的母t。因此，總是在消解yuwang時，才可看出起源的奧妙；總是在保存yuwang時，才可看出母t的廣大。起源與母t，這兩者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中的神奇，那是一切奧妙的由來。你又何必改變他們？

南海觀音對沖虛道人說：變道而生？英姑沒有想改變道家思想。我只是想了解道徳經因我而變的成果，大家覺得有道理便慧心一笑，沒道理可以罵我，我也不會生氣。沖虛道人說：英姑為何不生氣？南海觀音笑笑說：水良會生氣，我就不應該再生氣了。

彌陀治國，以平等為法則，

自然本t可取得天下。

我怎麼知道這樣？

是根劇以下的事實：

凈土無惡名，佛子不顛倒：

凈土無美se，佛子不迷亂：

凈土無多變，佛子能專一：

凈土無霸主，佛子能平等：

所以彌陀說：我佛慈悲，

而佛子仁德：我佛清凈，

而佛子自在：我佛無為，

而佛子富足：我佛無yu，

而佛子歸真。

普門品傳奇：為政平等，人民不爭

再說，南海觀音將道德經演變成普門品經文，門徒認為是盜賊行為，但由於禪理而改變道理，所以門徒就會說我們利用他們的修養來加害他們，這是好名的結果。再說，水良復活這是違背了自然之理，是因為他貪得無厭，想完成《海燕》一書，這都是違背常理的結果，你難道沒聽說過嗎？門徒認為偷來菩提心，不配是菩

提心，你又何必執著？雖然如此，你一定有你的想法，不妨說來聽聽。

沖虛道人對南海觀音說：英姑，你的菩提心是偷來的嗎？我對此非常在意，你能對我說說嗎？南海觀音笑笑說：我從水良偷來的菩提道，成就了菩提心，沖虛道人，你認為英姑有偷心嗎？沖虛道人搖搖頭了。

為政平等，人民不爭；

為政不平，人民去爭。

災禍啊，幸福在他旁邊；

幸福啊，災禍藏在里面。

誰知道究竟什麼回事？

禍福沒有一定。

有常會變得無常，

佛x會變成魔x。

人們迷惑，已經很久。

因此，彌陀方正不會生y勉強，

銳利而不會傷人，

直率而不會無所顧忌，

明亮而沒有耀眼的光芒。

和敬說：我內心謙虛，意志專一，可以嗎？海燕說：不，怎能行，門徒生氣了，心x不善，你不能再違逆他們。他們不會贊同如一法的，只求自己內心安寧。他們這樣，即使每天對其說道，都不能成功，何況道本不同，就不相為謀，大家都有自己的道法，你的想法又怎麼行得通呢？和敬又說：既然這樣，道法不能如一，我便引用老子之言；推崇天x的人不刻意修德，所以保存了天x；貶抑天x的人不忽略修德，所以失去了天x。推崇天x無所作為，貶抑天x有所作為。如果天x是壞種子，我們還要無所作為嗎？海燕說：老子、莊子認為人的本x是無知無yu，無所作為，人生的目的，就在於保全人x的天然狀態，主張人應回到“無知無yu”的嬰兒狀態中去，人應完全順應自然，天x沒有壞種子的說法。你還是執著於自己的成見啊。

沖虛道人說：先天知足的人不刻意修福，所以保存了先天知足；先天不足的人不忽略修福，所以失去了先天不足。先天知足的人無所作為，并且存在目的；推崇仁慈的人有所作為，但是存在目的；推崇義和的人有所作為，并且存在目的；推崇禮貌的人有所作為，而得到贊嘆，就舉杯共飲。所以，得到了《道》，才要講求先天知《福》；失去了先天知足，才要講求仁德；失去了仁德，才要講求義和；失去了義和，才要講求禮貌。禮貌的出現，是百家之首，也是開源節流。從前有智慧的人，把握《道》的根本，其實就是先禮後樂。因此，菩薩立身實在而不局於飄浮；存心真誠而不陷於薄情。所以要舍棄後者而采取前者。南海觀音說：這是老子的反面，我知道。

治理人民，事奉上天，

沒有b心誠更好的。

正因為心誠，可說是靈驗：

有了靈驗，累積天份：

累積天份，就能克服：

可以克服，就無極限：

沒有極限，就可治國：

治理國家，掌握根本，

掌握根本，長久太平。

和敬說：我沒有更好的想法了，我只能引有左冷禪師的說法；世界因我們的神識而生。神識可善可惡，是因為我們的阿賴耶識保存了我們累世的善種子或惡種子，成就我們。這樣對門徒說可以嗎？海燕說：他們會對你說惡種子是人的反面，是無道的，所以我們要學道。應順其道的自然。和敬哈哈笑說：燕！為什麼你不說是修行呢？海燕也笑笑說：你們教嬰兒分辨什麼是善與惡嗎？嬰兒順應自然，你又何必急著對嬰兒說法，你只要沒執著也沒有成見，一顆心就寄托在《順其自然》上，這樣就差不多了。

沖虛道人說：暴力、殺人、邪y都是荒唐的，這是反道而行。世人都學不會，也不跟隨，所以你們佛門講就修行，和我們的道是不謀而合的。南海觀音說：這是很好的教材。

治理佛國，要像烹調小魚。

用《正》來教導眾生，

六道失去妙用，

不但六道輪回不現，

神來打擾人：

鬼來打擾人，

一心不亂念阿彌陀佛，

佛x得於保存。

心安詳，只求內安。心不詳，有求外在。做事不求有功，只求無過。yan光，無私照亮；空氣，無私奉獻；水源，無私共存。有求必應，無求不得。是以彌陀發愿，終能成愿；佛子求悟，終能得悟。眾生求ai，終能得ai。是以彌陀無yu，終不成yu；成不成，復眾生之所愿，以成就佛愿之自然而為之。

沖虛道人說：彌陀也講就自然而為之嗎？南海觀音說：自然就沒有勉強，強扭的瓜不甜啊。

佛國處於天下之最，

國土擴大無邊，

是修行者棲息之地。

yyan兩道同在，

極光偏照國土。

修行者提倡一家好，

一國好：一家好各家好，

一國好各國好，

家與家講禮，

國與國講理。

佛國不過想讓各國知道，

一家不好，一國不好，

兩者不可滿足愿望，

此非天下之最。

和敬要出使西域，他請教海燕說：我這次任務十分重大，西域的珍妮已成功走出了文字世界，他從作者的筆下走了出來，發現了新世界，而我們就在這新世界相認了。我說我只是一個模子，活越在作者的心中，還會進一步達到的所謂的《坐馳》：身t坐著而心神四處遨游，任何事不論大小，很少有不合正道。我要和珍妮討論合乎道的事跡，請燕你來指點我吧！

沖虛道人說：坐馳一詞出現在《莊子》？南海觀音說：身t坐著而心神四處遨游。在文字的世界里，我們就是如此。

佛光，是菩提光。

他是修行者的智慧，

不修行者的依靠。

說好話人動心，

不墮落人不壞。

人就算不修行，

又怎能舍棄菩提心？

所以，佛陀在位，

說因道果，萬法皆空，因果不空嗎，

還不如修《菩提心》做依歸。

修行者重視菩提心的原因是什麼呢？

不正是說：有求菩提心可獲得，

不求菩提心不獲得？

所以為修行者所重視。

海燕說：天下有兩則：一是平等，一是博ai。父母對子nv，這是平等之命，也是每個父母心不可解除的。國君對待子民，這博ai之義，無論任何國家的國君只要能有博ai之心，這就是則。所以父母對待子nv時，無論如何都讓他們安適，這就是平等的極致。國君對待子民時，無論如何都讓他們妥當，這就是博ai的典范。如果有人說平等和博ai不能共存，這些人是違背了自然之理，違背了自然法則。我再把自己聽到的對你說：兩個極t平等博ai有了分別，要靠信用來維持關系，要靠言詞來表現誠意。言詞的傳達有喜怒，兩個極t於大原則為戒，說的話就不是虛構，不虛構的話就讓人相信。所以圣哲的格言說：要說平實的話，不要說那些多余的話，大概就能把話說清楚了。

沖虛道人說：平等博ai有了分別這都是大多數人的通病，沒有應道而生，這我認同了。南海觀音說：沖虛道人，你恐怕要被天下人譏笑了。沖虛道人說：我從小就被人譏笑，我一點也不在意。

人之初、

x本善、

x相近、

習相遠。

事在人為。

解決善惡，成就在念；

天下之惡，一念之差；

天下之善，念念之間。

是以佛陀說善惡，故能成其善。

能發菩薩愿，必能成其就。

是以佛陀不怕苦，故終得其樂。

再說，平等說博ai你是對的，博ai說平等你是對的。那麼？誰會說不對呢？不對的是分別之心，分別之心就不符合自然，不符合自然就有壞種子，有壞種子就有競爭，競爭的極化就是戰爭了。我們老百姓求的是戰爭嗎？恐怕不是，我們求的是兩極化，而不求戰爭。所以圣哲的格言說：不要改變自然之道，順著萬物的自然狀態，讓心神自在遨游；一切寄托於《順其自然》，由此涵養內在自我；這就是自處的最高原則了。那麼，要怎樣做才對呢？平等與博ai本是一t，都得ai惜彼此，順應自然之理。

沖虛道人說：一切寄托於《順其自然》，是道家思想？南海觀音說：那麼，沖虛道人認同了平等與博ai本是一t？沖虛道人說：我個人認同了。

心安詳，只求內安。

心不詳，有求外在。

做事不求有功，只求無過。

yan光，無私照亮；

空氣，無私奉獻；

水源，無私共存。

有求必應，無求不得。

是以彌陀發愿，終能成愿；

佛子求悟，終能得悟。

眾生求ai，終能得ai。

是以彌陀無yu，終不成yu；

成不成，復眾生之所愿，

以成就佛愿之自然而為之。

和敬請教海燕說：現在有一個人，天□□鬧分別。如果順著他的分別心，就會對某方面造成傷害；如果不順著他的分別心，就會對我造成傷害。他的智力只能知道別人的過錯，而很少觀察自己的過錯。像這樣的人，我該怎麼辦？海燕說：先端正自己，不遷就，要寬和。他的分別不給於遷就，要寬和對待他的分別。若是他像個凡夫，你就對他寬和，若是他像個屠夫，你別對他遷就。能做到這一步，就不會被責怪了。

沖虛道人說：寬和和遷就是《莊子》教育。水良改了凡夫別對他寬和，屠夫別對他遷就。水良是這樣教育人的嗎？南海觀音說：沖虛道人，水良就這樣教育眾生。

彌陀善之為道，

是以聰明為後，

要以智慧為先。

民之難治，聰明為先。

故以聰明治國，國之貧；

故以智慧

治國，國之福。

知此兩者亦如法。

常知法則，是謂道德。

道德不遠，存法在心，

心心相應，如魚得水。

你沒有見過憤青嗎？他們的言論足於造成毀滅，雖知道自己的能力無法勝任，憤青還是以螳臂當車。你沒有看過僧人嗎？nv人不敢在他們面前擺弄姿se，言語之間也不能輕浮fangdang，因為僧人以戒為師。你沒有看過劍神嗎？他們不拔劍而已，拔劍就要人命，因為劍神封劍是為了ai惜生命。你了解遷就與寬和了嗎？恐怕你懂得如何處理了。憤青要對其寬和，僧人要對其遷就，劍神要對其遷就與寬和。

沖虛道人說：劍神《雷雨》已經封劍了。劍氣縱橫模子國，一劍光寒攝人心。英姑你還記得嗎？南海觀音說：我還記得。

心能容善道之者，

以其善上之，

故能貫徹始終。

是以彌陀在人之上，

必以言之下；

yu先民，必以身後之。

是以彌陀處上而民不重，

處前而民不害。

是以天下樂推而不厭。

以其不爭，故天下不與人爭。

從西域來的珍妮，前往模子國，看見了和敬對他說：偷來的學問還是學問嗎？學問如果有偷來的，這是學問嗎？你為什麼不好好的學習，而要用偷盜的方式來成就學問？我想聽你怎麼說。和敬認真的回答說：人無完人，學無止盡，學問如果有分別，還算是學問嗎？若我運用你的學問，就無分別，若我運用別家的學問，就有分別，那麼彼此就得不到尊重，得不到尊重就鬧分別，鬧分別就有對錯，有對錯就有善惡，有善惡就有天堂和地獄，有天堂和地獄就不慈悲了。原罪是什麼呢？原罪就是我們有分別之心，沒有順因自然法則。珍妮，我說的對嗎？珍妮笑笑說：水良復活，他違背了自然之理，我想聽你怎麼說。和敬哈哈笑，他說：真我、不si、真心、不滅。生了又si，si了又生，我們的神識可善可惡，可從來沒有滅絕過，這就要小心了，人心不善終成惡果。珍妮哈哈笑，他說：你偷來的學問，是菩提心嗎？和敬說：順應道的原則，就是菩提心了，只是我這心，無界定。偷來的學問，并非我的學問，是老師的學問。珍妮，我說的對嗎？珍妮咪咪笑了。

沖虛道人說：連西域來的小姑娘都知道水良偷學問了，他沒有罪惡感了嗎？南海觀音說：沖虛道人，水良頓悟了，何來的罪惡感。

天下皆為我愿大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，故愿不大。

我有三寶，持而保之。

一曰佛，二曰法，三曰僧。

慈故能勇；儉故能擴：

僧人以身試法，故能成器長。

今棄慈取勇，棄儉求擴，

棄退爭先，則不妙。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

和敬帶珍妮去了綠州游玩，成千上萬的小樹棟立而生很是莊觀，眼見一個綠se蘑菇屋有一男孩子跑了出來，他對珍妮說：姑姑你好，歡迎到我的綠州，這蘑菇屋就是我家。珍妮蹲下0著小男孩的頭說：小男孩，你叫什麼名？小男孩回答說：姑姑你好，我叫惜緣。媽媽，姑姑是從西域來的嗎？和敬回答說：珍妮姑姑是從西域來的。小男孩問：珍妮姑姑的頭發為什麼是金se的？我好好奇喔。和敬回答說：西域的人都是金發碧眼的，你以後別覺得奇怪。珍妮好奇的問和敬：這是你的構思？還是水良的構思？和敬回答說：綠se凈土，是海燕的構思，沒有氧氣，怎麼呼x1ai呢？

沖虛道人說：綠se凈土開發了？南海觀音說：很高興，開發了。

善為覺者，不武；

善說道，不怒；

善用心，不棄；

善用人者，為之下。

是謂不爭之德，

是謂用人，

是謂配天，古之極也。

惜緣的父親名叫俊朗，母親名叫和敬，他們都出現在《覺語》一書。覺語一書共有十篇，分別是愚智、海燕、俊朗、和敬、翠麗、天聽、心語、惜初、白yan、無界。惜緣的nn名叫英姑，也就是南海觀音。惜緣今年五歲，他和孔鯉、吾明、圓心、果瓜、小彌沙、小芙蓉都是很好的朋友。左冷禪師也時常來看惜緣，惜緣的爺爺不是一個好人，左冷禪師每天和惜緣的爺爺說道理，他爺爺總是不ai聽。

沖虛道人說：英姑，無界近來可好？南海觀音說：無界很好，每天都在念南無阿彌陀佛。

南海觀音有言：

吾不為主，而為客；

聽你細說，妙善語。

你若不言，我多說，

你若多心，我一心。

你若不慈，我慚愧，

你若慈悲，我安心。

固兩相見，慈者勝。

惜緣聽到一首歌謠；鳳凰啊！

鳳凰啊！德行怎麼衰敗了？要來的不可期待，已去的不可追回。天下有道，圣人可以成就教化；天下無道，圣人可以保全x命。當今之世，只求免於遭受刑戮。幸福b羽毛還輕，不知如何把握；災禍b大地還重，不知如何避開。算了吧，算了吧，不要逢人就展示德行；危險啊，危險啊，到處去招惹別人注意。收斂些，收斂些，不要妨礙我行走；繞個彎，繞個彎，不要傷害我的腳啊。惜緣問父親俊朗說；父親，誰在唱歌？俊朗說：是莊子，他唱孔子是個傻b。惜緣問父親俊朗說：那莊子又是什麼？俊朗說：莊子是個傻c。

沖虛道人說：我不認為孔子是個傻b，莊子是個傻c。水良小心了。

佛法容易知道，容易行。

天下人雖知道，而不行。

言論有宗旨，行事有根據。

正因為如此，眾生了解我。

了解我的不多，效法我的可貴。

是以佛陀不求富而布施全天下。

模子國有一nv子，能讀人心，名叫楊小尋；跟他學習的弟子，與海燕門下差不多。俊朗請教海燕說：楊小尋能讀人心，跟他學習的人和你門下的弟子，在模子國居然各占一半。他開解人的妙法，和你不相伯仲，各有千秋。但他更能了解人們所需，而能進入人們的內心世界，這是什麼樣的人呢？海燕說：這nv子是個妙人，我還來不及前往請教，我都想向他學習。俊朗說：他是個能讀人心的妙人，還能勝過你，那麼他與一般人差距就更遠了。像他這樣的人，他的用心有什麼獨特之處呢？海燕說：人心難測而他能測之，而他完全不受人心的影響，即使天崩地裂，也不會跟著起伏，他處於平常心、自然t，他洞徹萬物的變化，而能守著自己的根本。

楊小尋是一個窮苦人家的nv兒，沒有兄弟姐妹，是獨生nv，父親和母親都是種菜為生的。小尋三歲那一年，開始學說話，他學會了叫爹娘後之後，還會叫出陌生人的名字，他叫鄰居的男孩子：張強。鄰居的男孩子叫張強，小尋三歲那一年去鄰居家玩的時後，見到大他兩歲的男孩，就指著他叫：張強。大家都很好奇，小尋的爹娘問他：小尋！你怎麼知道他叫張強？小尋拍掌道：張強。張強的爹很奇怪，心想：三歲的小nv孩，怎麼知道我兒的名字？

有夢而不自以為有夢，最好；

無夢而不自以為有夢，不好。

彌陀沒有幻想，

因為他把幻想當作幻想。

正因為他把幻想當作幻想，

所以他沒有幻想。

俊朗說：這是什麼意思？海燕說：從不同的角度看，人心是不能相應的，也像模子國和西域那麼遙遠；從相同的角度看，人的心是可以相應的，是因為互相了解認可。像楊小尋這樣的人，他洞悉人心，讓心神遨游於人心的境界。他視他人為一t，而為他人排憂解難，而事半功倍。他看待自己的一顆心，就像長在他人身上。俊朗說：他只是修養自己，由智力主導自我，在由心去把握相通的心，人們為什麼都歸向他呢？海燕說：他有同理心，又能端正自己，可以讓人心安。保全天x，內心沒有恐懼。換了你俊朗，你能讀人心，你心還能堅固無b嗎？還是你給別人的心吹毀，要有強大的心臟才能讀人心，不然早已瘋了。所以人們要跟隨他，他又怎能放下別人的心呢！

楊小尋七歲那一年跟張強去菜市場玩，看到有人賣魚，小尋和張強就蹲下看魚，張強把兩條魚買了，兩人站起身就走了，小尋說：張強！你是不是要去湖？張強說：小尋！你怎麼知道？小尋說：你是不是打算將魚放了，讓魚回家。張強說：你猜對了。他兩走到湖去，張強把魚放生了。張強問小尋：你知道我為什麼要放了魚兒嗎？小尋說：因為魚兒想見它的爸爸媽媽。張強說：你為什麼知道我的想法？小尋說：我就是知道。

人不慈的時候，則大禍來了。

不要殺人，不要禍亂眾生。

只要不殺人，才不被指責。

只要不禍亂眾生，社會才安寧。

因此，彌陀成正覺而不反覺：

ai惜眾生而不誤導眾生。

所以舍去後者而采取前者。

張強和葉杰是同學，他兩一同在楊小尋門下學習。張強對葉杰說：下課後，我送小尋回家就可以了，你去忙你的事情。。安徳魯和水良，就是要開始《交流》篇寫新章節了。珍妮說：海燕，你知道安徳魯心里在想什麼嗎？海燕說：我不在安徳魯的設定中，我不知道他想什麼？珍妮說：他想讓我也成為一個至妙之人，和你一同合作成就我們的綠州，可以嗎？海燕說：可以，我們一同努力，一同學習。

：實在的話不動聽，動聽的話不實在

實在的話不動聽，

動聽的話不實在。

善良的人不巧辯，

巧辯的人不善良。

了解的人不賣弄廣博，

賣弄廣博的人不了解。

老子沒有任何保留：

盡量幫助別人，

自己反而更

充實；

盡量給於別人，

自己反而更豐富。

自然法則，

是有利萬物而不加以損害：

老子的作風，

是完成任務而不與人競爭。

天聽去南面游玩，走到岸邊，巧遇海燕，就問他說：請你說說修羅道。海燕說：你來得好！你真是個好知的人啊，提出了這個有趣的問題。我正要與左冷禪師作伴同游人間修羅道，追風問左冷禪師是怎樣做到萬劍歸宗？左冷禪師笑而不語。雷雨又問左冷禪師怎樣做到御劍飛行？左冷禪師對他們兩人說：在修羅道，你們無法做到萬劍歸宗和御劍飛行，因為你們的念頭還不能達到化境，不能以念頭創造世界。在一真法界，我們每一個佛子都能做到化境，因為我們求進的不是天下普門品經文，我用了老子道德經八十一經文，沒有演變，這是我對老子的敬意。沒有看老子的道德經，我就無法完成普門品傳奇。在這里也要感謝傅佩榮老師的注解。我只是做剪剪貼貼的工作，剪錯了，貼錯了，請大家別生氣。因為人有錯手，馬有失蹄。普們品傳奇圓滿結束了，運用老子的一句話，沒有最大的圓滿，因為水良不圓滿，敬請見諒。

和敬去見海燕，說：如果劍神和劍圣具備了以念頭創造世界的能力，他們還是修羅道嗎？或已成就佛道了？海燕說：他們和佛b起來，自然能勝佛一層，只是無窮盡的斗爭，這就是修羅道，如果真的要b個高下，一定兩敗俱傷，佛不做不明智的事情。和敬臉se一變說：請問，佛會讓他們兩敗俱傷嗎？海燕說：雷雨和追風入定化境，在天界b劍，他們以念頭創造世界的劍法，讓天人們嘆為觀止，最後各刺了致命的一劍，魂斷天界。太上老君說：兩為劍客已立足於神妙不測的地位，遨游於虛空無有之境，為何為了天下第一的名號而自相殘殺，這不是人間修羅道是什麼？

雷雨和追風入定中醒來，雷雨說：我已知道什麼是御劍飛行了，我已不再執著成為劍神了。追風說：我已創造出奪命十五劍之萬劍歸宗，原來最後的結局是和對手同歸於盡，我不再想奪命十六劍了。左冷禪師說：那麼你們還想不想以念頭創造世界？雷雨和追風同時說：我們不想了。

模子國有一nv子，名叫楊小尋，他能讀人心。好人不怕遇上他，壞人確怕遇上他。珍妮見到他，小心問：左冷禪師問你關於雷雨和追風的覺悟能力去到哪里？你能對我說嗎？小尋說：杯中無水，碗中無米，這就是雷雨和追風，不能食用。他兩除了劍術以外一無是處，這不是表面的虛文，而是真實的部分。你試試把追風請來，我有話對他說。第二天珍妮帶了追風來見小尋。小尋對追風說：我顯示給你看的是你的心，是不動不止的y靜狀態，你閉塞住自得的生機了。小尋又對珍妮說：你試試把雷雨請來，我有話對他說。第二天珍妮帶了雷雨來見小尋。小尋對雷雨說：我顯示給你看，你的心是天地相通之象，名與實都不存於心，覺悟了嗎？

追風見了左冷禪師，他說：你，我還能做什麼？左冷禪師回答：你遇上錯的老師，所以不能悟道，從今以後，多聽模子國佛說法，培養菩提心。雷雨見了左冷禪師，他說：你，我覺悟了。左冷禪師問：你悟到什麼？雷雨說：重新振作，重新來過。