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即便一下子全吐干凈，我眼里仍然滿是淚水，胃一抽一抽，酸水不停朝外涌。

我對詹明致說：“我也不想以謊言基礎和你在一起，有件事，我要明說：我忍受不了性行為。”

世間大概沒有男人會接受這個條件，除了做過陰莖切除手術的男人。

我以為我們的關系還沒開始就會完結。

沒想到，他的眼睛煥發出光芒，臉上浮現出相當滿意的神情。

“沒問題。說實話，我天然沒有性能力，并且對此很滿意——我一直認為，肉體欲望只是思想的累贅。”

那一刻，我也笑了，也向他說“cheers”。

我們知道，我們終于找到——世上能和自己完全拼合的另一塊拼圖。

他其實一直故意保持丑陋，因為他強悍到不需要靠整容來融入世界，做一個普通人。

但他說，為了讓我看著舒適一點，而不是每次見他都是微微吃驚的表情，還是去整了容。

我想，我可以把這理解為——

愛。

第三步，對齊我們的思想。

他講他實施的一樁密室殺人案。的確精妙、嚴密、有創意，甚至可以照此寫一部出色的推理小說。但其實，我對邏輯和步驟沒那么感興趣。

我打斷他：

“你有沒有發現，中國的罪案呈現出相似的特征，人們因為混亂的欲望、可見的利益而犯罪，因理念而犯罪者微乎其微。”

“當然，”詹明致道，“動機無非世俗欲望，這就是人之為人的卑微之處。”

“你的動機是邏輯游戲，這也算是一種理念犯罪。”

他喝下一口咖啡：“可以這么說。”

“你猜我的動機是什么？”

詹明致打量著我，他仍然笑著，他隨時都帶著這種看透人的笑容。好像，不需要推理，他也能無憑無據地抵達真相：

“道德。”

剛在一起的那段時間，我們把所有精力都集中在殺人游戲的策劃上。

我把它命名為“斯塔夫羅金的棋局”，這是我倆的一場比賽，我們選擇那些背負血案、犯下重罪，卻沒有得到懲罰的人作為作案對象，還有一類人，是我最最憎恨的：

身居高位，可以把自己的罪行合理洗白的那些人。

我們按照作案的完成度、邏輯的嚴密性、對象的罪孽程度、手段的不重復性來比拼誰贏過一局。

只要不被發現，這場棋局，我們可以一直下到生命結束。

一開始，詹明致把我比作愛斯梅達拉，而他自己是伽西莫多，這么卑微的比喻，實在不符合他的風格。

是的，他竟然在我面前，第一次自感卑微。

這也是愛嗎？

顧愷嘉，如果你知道答案，能否告訴我。

我說，或許我是浮士德，而他是梅菲斯特，因為我還在探索，而他更純粹地虛無。

后來，我覺得我倆都是惡魔，我倆是斯塔夫羅金的兩張面孔。

他說，惡魔仍然出自世俗的定義。我們可以自己定義自己。

但他也覺得斯塔夫羅金讓人著迷。

我一生的思考，是這場游戲的基礎：我當年認真思考過信仰問題——對價值觀的信仰。

佛教將問題推給來世，是一種自我逃避，道教缺乏終極信仰，是一種俗世哲學。只有基督教著眼于現世的善惡，于是我認真地研究了一番。

然而，我非常不滿“末日審判”。

憑什么有人可以界定善惡？

一個善良的人在脅迫下，揮刀斬向更弱者，不然他就要被霸凌，這是惡嗎？

前面有個拐角，有80%的概率會讓人墜落，你可以提醒下一個司機，但你出于懶惰、“與己無關”，造成他人無可挽回地墜落，這是惡嗎？

所有被欺凌與被侮辱的人集結起來，想要控告曾經欺辱他們的人，有受害者卻說：“我不想參與，只想讓一切過去，恢復平靜的生活”，這也是惡嗎？

生活太過復雜，如果末日審判粗暴地對每一件善行、惡行進行量化，決定人去天堂還是地獄——那么上帝就失去了道德正義性。

這樣的話，是不是每個人都可以制定自己的規則？

比如我和詹明致。

我們只以窮兇極惡者為對象。我們制定自己的宇宙和規則。

說到這里，林梁宇看向顧愷嘉。

顧愷嘉的眼神、表情凝然不動，甚至有種冷漠的超脫。

不像告解室的神父，反倒，像教堂里、十字架上的雕塑。

“你能理解我的。”林梁宇輕輕地道，甚至想去握顧愷嘉的手，但他忍住了，“我知道。”